Падмасамбхава
Десять устоев тайной Мантры и другие избранные учения Цикл глубоких наставлений в вопросах и ответах
Великий учитель Падмакара родился из цветка лотоса и не запятнан материальным чревом. Выполнив различные виды аскетических практик, он в конце концов достиг уровня видьядхары владения жизнью и пребывает на нем, прервав поток рождения и смерти.
Падмакара учил восьмидесяти четырем тысячам врат в Дхарму. Он понимает языки шести классов существ и восьми классов богов и демонов. Своим голосом, подобным голосу Брахмы, он приносит благо всем существам.
Его ум обрел полное всеведение. Он постиг природу, которая выходит за пределы возникновения и прекращения, и он не разделяет природу вещей пристрастиями. Поскольку все необходимые качества возникают из него самого, он - основа и источник всего возвышенного. Он искусен в средствах усмирения всех существ.
Его деяния призывают умы сугат, и он управляет жизненной силой и сердцами восьми классов богов и демонов.
Падмакара родился на острове в океане и правил царством Уддияна. Он практиковал на восьми кладбищах. Выполнив в Индии аскетические практики, Падмакара, движимый состраданием, пришел в Тибет. Он исполнил желания царя Тибета и упрочил мир в царствах Индии и Тибета.
Этот добрый учитель принял меня, благородную Цогял, царевну Карчена, как духовную супругу, когда мне было тринадцать лет. Я была просто девушкой, наделенной верой, великим состраданием и бескорыстным складом ума, постоянством и острым умом.
Сто одиннадцать лет, в течение которых учитель находился в Тибете,{1} я служила и угождала ему. Он даровал мне всю без остатка суть своих устных наставлений - сущность своего ума. Все это время я собирала и записывала все учения, которые он давал, и скрывала их как драгоценные сокровища.{2}
Учитель сказал: Практикуя Дхарму, ты должна совершенствоваться в десяти устоях практики.
Джомо{3} спросила: Каковы эти десять устоев практики?
Учитель ответил: Ты должна разрешить все сомнения благодаря воззрению, обретя понимание всех учений, словно парящий в небесах гаруда.
Ты должна обрести уверенность благодаря поведению, ничего не страшась, словно входящий в воду слон.
Ты должна практиковать самадхи, рассеивая мрак неведения, словно зажженный в темной комнате светильник.
Ты должна достичь цели с помощью наставлений, освобождая в своей природе все явления, словно нашла исполняющую желания драгоценность.
Ты должна постепенно продвигаться вперед, получая посвящения, без страха падения в сансару, словно восходящий на трон царевич.
Ты должна хранить основу с помощью самаи, не растрачивая напрасно ни одно из своих действий, словно плодородная почва.
Ты должна освободить свое бытие с помощью изучения, став знатоком всех аспектов Дхармы, словно благородный скакун, с которого сняли путы.
Ты должна сравнивать все источники, понимая все философские школы Дхармы, словно отыскивающая улей пчела.
Ты должна свести все многочисленные учения воедино, постигнув, что все они имеют один вкус, словно подсчитывающий свою выручку купец.
Ты должна достичь высот знания, ясно и четко понимая смысл всех учений, словно взошла на вершину горы Сумеру.
Тибетцы, которые стремятся к учености, не упражняясь в этих аспектах, не постигают коренной смысл, но становятся практиками, ограниченными узостью взглядов. А причина в том, что они не сведущи в этих десяти устоях практики.
Учитель Падма сказал: Если ты не сведуща в десяти устоях практики, тебе будут свойственны десять изъянов, мешающих достичь успеха в практике Дхармы.
Джомо спросила: Каковы эти изъяны?
Учитель ответил: Если не разрешишь все сомнения благодаря воззрению, твоим изъяном будет неопределенность: неизвестно куда ты можешь зайти.
Если не обретешь уверенность благодаря поведению, то твоим изъяном будет неспособность объединить воззрение и поведение.
Если не сумеешь практиковать, применяя самадхи, то не воспримешь природу дхарматы.
Если не достигнешь цели с помощью устных наставлений, то не будешь знать, как практиковать.
Если не будешь постепенно продвигаться благодаря посвящениям, то не будешь годиться для практики Дхармы.
Если не сохранишь основу с помощью самай, то посеешь семена миров ада.
Если не освободишь свое бытие с помощью изучения, то не отведаешь вкуса Дхармы.