Однако здешние практикующие не свободны от этих четырех недостатков: когда придет смерть, они умрут, как обычные люди, и пожнут плоды последствий.
Учитель Падма сказал: Здешние практики Дхармы - хвастуны с раздутым самомнением; они даже хуже, чем обычные люди.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Они заявляют, что практикуют Дхарму и следуют учителю. Они изображают из себя учителей или делают вид, что у них много монахов. Они кичатся тем, что управляют монастырем и делают прекрасные подношения. Они притворяются, что усердно посвящают себя духовной практике и обладают сверхспособностями. Они утверждают, что пребывают в строгом уединении и обладают самыми высокими учениями. Тем, кто не может расстаться с мирским тщеславием, попытка дурачить других своим притворством принесет на пороге смерти лишь горькие сожаления!
Учитель Падма сказал: Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, то должна расстаться с четырнадцатью вещами.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Будь детенышем дикого оленя и живи в уединенных горных обителях.
Ешь постную пищу, предавайся аскетической практике «извлечения сущностей»5.
Не болтайся среди знати в столице, веди скромный образ жизни.
Действуй так, чтобы это нравилось твоим врагам, и оборви все связи с родиной.
Носи одежду отверженных и будь смиренна.
Откажись от привязанности к родственникам и друзьям, порви все свои узы.
Старайся подражать буддам и занимайся практикой.
Доверься сердцем устным наставлениям и применяй их на практике. Прими своего йидама как сокровенную сущность и повторяй его мантру.
Относись к дурным делам, как к самому отвратительному, и откажись от них.
Будь щедрой к своему учителю и подноси ему все, что можешь.
Оставь сансару и почувствуй, что устала от нее.
Отдай свою победу другим и не соперничай с могущественными.
Сама прими поражение и разоблачи свои недостатки.
Если действуешь так, твоя практика Дхармы будет продвигаться вперед, как истинная Дхарма, и ты отвратишься от сансары.
Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают три болезни, от которых нужно избавиться.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Пока не избавишься от привязанности к родным местам, болезни земли, будешь томиться в темнице пяти ядов и падешь в низшие миры.
Пока не избавишься от стремления владеть домом и имуществом, болезни места жительства, будешь томиться в темнице алчности и привязанности к эго и не сможешь отсечь мару привязанности.
Пока не откажешься от потомства и семьи, болезни родни, будешь погружаться в трясину сансары и не получишь возможности освободиться.
Требуется поистине великая терпимость, чтобы жить в доме сансары, не избавившись от этих трех болезней и к тому же не замечая, что тебя мучает болезнь трех ядов.
Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, есть способы освободиться от сансары.
Джомо спросила: Что нам следует делать?
Учитель ответил: Желая породить беспримерную преданность, наблюдай внешние и внутренние достоинства гуру.
Желая жить в согласии со всеми, будь неколебима в своих усилиях приносить пользу другим.
Желая реализовать ум гуру, применяй на практике его устные наставления.
Желая быстро обрести сиддхи, никогда не нарушай свои самаи.
Желая освободиться от четырех напастей: рождения, старости, болезни и смерти, будь постоянна в понимании невозникающей всеобщей основы {7}.
Желая не иметь препятствий в практике, оставь мирские отвлечения.
Желая без усилий вершить благо других, упражняй ум в бодхичитте безмерной любви и сострадания.
Страшась отправиться в три низших мира в следующей жизни, прекрати совершать десять неблагих действий в нынешней.
Желая быть счастливой и в этой жизни, и в будущих, прилежно совершай десять благих действий.
Желая посвятить ум Дхарме, упорно продолжай практику в пору трудностей и невзгод.
Желая отвратиться от сансары, ищи непревзойдённое просветление внутри своего собственного ума.
Желая достичь плода трех кай, усердно собирай два накопления.
Если будешь практиковать так, найдешь счастье. Те, кто не отвратил ум от сансары, не обладают счастьем.