Учитель Падма сказал: Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, такой способ есть.
Джомо спросила: Каков он?
[Учитель ответил:]: Когда выполняешь садхану, будь свободна от привязанности и гнева.
Когда должным образом учишься, облачись в доспехи терпения.
Когда живешь в уединенных местах, не привязывайся к пище или материальным ценностям.
Если стремишься к практике Дхармы, ведущей к достижению, следуй учителю, который обрел реализацию.
Если встретила возвышенного учителя, не восставай против него, а старайся делать все возможное, чтобы его порадовать.
Когда появляются сомнения относительно Дхармы, проси совета у своего учителя.
Когда родственники ополчаются против тебя, разорви путы привязанности.
Прекрати поддаваться отвлечению, вызванному препятствиями или духами.
Практикуй безотлагательно, не медля.
Не стремись к общению, но оставайся в уединении.
Друзья и имущество, родственники и материальные вещи - все это иллюзорно, поэтому оставь их.
Если будешь общаться с другими людьми, возрастут привязанность и гнев.
Живи в одиночестве и занимайся духовной практикой.
Многочисленные отвлечения только будут нарушать твою практику, поэтому оставь их.
Так или иначе, люди, не способные заниматься духовной практикой, не найдут истинного счастья.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна хранить самаи. Похоже, люди только и делают, что нарушают свои самаи, ибо не способны переносить трудности.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Бывают нарушители, которые никому не говорят о своем учителе, заявляют о своей учености и заботятся только о собственном величии.
Бывают нарушители, которые, собираясь сделать подношение своему учителю, потом передумывают, двоедушно сохраняя подношение как часть собственного имущества.
Бывают нарушители, которые морочат и обманывают как своего учителя, так и друзей в Дхарме. Бывают нарушители, которые уничижают своего доброго учителя, а затем похваляются собственной славой.
Бывают нарушители, которые переносят собственные недостатки на своего учителя и, тем не менее, делают вид, что у них чистые самаи.
Бывают нарушители, которые считают, что могут оценивать не подлежащий оценке жизненный пример своего учителя.
Бывают нарушители, которые рассказывают другим о добродетелях своего учителя, а в итоге вознамериваются соперничать с ним.
Есть множество упрямцев, которые, не выслушав учений, заявляют, что обладают знанием; которые, не получив посвящений, заявляют, что обрели созревание, и которые, не получив устных наставлений, заявляют, что владеют ими.
Поэтому лишь немногие получают благословения и силы.
Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, важнее всего - постоянная вера. Существуют десять источников зарождения веры.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель отвеагил: Осознай, что твои нынешние занятия, выгода и слава не содержат в себе счастья.
Верь в кармические последствия как благих, так и неблагих действий.
Ощущай усталость, помня, что умрешь.
Пойми, что богатство и имущество, дети, супруг и родственники не имеют значения, потому что не последуют за тобой, когда ты умрешь. Пойми, что не обладаешь способностью выбрать место следующего рождения, потому что никто точно не знает, где переродится.
Осознай, что покинешь эту жизнь с пустыми руками, если, обретя совершенное человеческое тело, не будешь практиковать Дхарму.
Осознай, что, в каком бы из шести миров сансары ни переродилась, ты никогда не выйдешь за пределы страдания.
Слушай о высших качествах Трех Драгоценностей.
Воспринимай необычные действия святого учителя как благие качества.
Общайся с добрыми друзьями по Дхарме, которые твердо придерживаются того, что благотворно.
Тот, кто помнит об этих источниках или порождает их, отвратится от сансары. Но разве не трудно породить хотя бы один из них?
Учитель Падма сказал: Желая практиковать Дхарму от всего сердца, ты должна обладать тринадцатью видами отречения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Если не отречешься от родных мест, не сможешь нанести поражение маре гордости.
Если не оставишь мирской жизни, не найдешь времени для практики Дхармы.