Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Существует опасность держаться неправильных воззрений.
Медитация становится ошибочной из-за построений ума.
Наихудший враг - нарушенные самаи.
Поведение омрачается неблагими действиями тела, речи и ума. Учения губит раздутое самомнение.
Дхарма ослабевает из-за стремления к обретению богатства.
Обеты оскверняются, когда осуждаешь других людей.
Путь становится ошибочным из-за приверженности к страданию, словно к чему-то реальному.
Скромность утрачивается из-за жажды желанных вещей.
Цель становится ошибочной из-за стремления к приобретениям и славе этой жизни.
Учителя, не практикующие Дхарму, вызывают недоумение, а так называемые практикующие приводят в уныние.
Учителъ сказал: Можешь обрести легкость, если знаешь, как.
Джомо сказала: Пожалуйста, объясни!
Учитель ответил: Если нет привязанности к двойственности, воззрение дается легко.
Если нет вялости, возбужденности и отвлечения, медитация дается легко.
Если привязанность очищена подобно пространству, поведение дается легко.
Если очищены загрязнения ума, переживание дается легко.
Если ум свободен от мук, в собственном доме тебе живется легко.
Если очищена пристрастность, сострадание дается легко.
Если привязанность очищена изнутри, щедрость дается легко.
Если знаешь, что еда и богатство иллюзорны, наслаждение дается легко.
Если не задираешь нос, твои ежедневные дела даются легко.
Если не ведешь семейную жизнь, претерпевая нищету, средства к жизни добыть легко.
Если не соперничаешь с другими в благородных качествах, общение протекает легко.
Если не ведешь себя, как ребенок, и свободен от привязанности к эго, тебе легко.
Если находишься рядом с благородным учителем, который обладает состраданием и устными наставлениями, тебе легко.
Если понимаешь, что во всех шести видах существ присутствует сущность сугаты, чувствовать с ними близкое родство легко.
Если отсечешь привязанность, что бы ты ни делала, тебе легко.
Если видимое и сущее освобождаются сами собой, обнаружить великое блаженство легко.
Если знаешь, что видимое и звуки иллюзорны, пережить несчастья легко.
Если узнаешь свое истинное лицо, быть свободным от усилия и борьбы легко.
Если мысли распознаешь как дхармату, использовать все, что видишь, как медитацию легко.
Если понимаешь это, что бы ты ни делала тебе будет легко.
Живые существа темной эпохи, никогда не расстающиеся с привязанностью к эго, не обладают счастьем. Все они достойны жалости.
Учителъ сказал: Если ты готова следовать этим наставлениям, есть способы быть счастливым.
Джомо спросила: Что мы должны делать?
Учитель ответил: Поскольку грязная яма привязанности и влечения бездонна, ты будешь счастлива, если оставишь родные места.
Поскольку изучению и обдумыванию разных областей знания нет конца, ты будешь счастлива, если постигнешь свой ум.
Поскольку обычная пустая болтовня никогда не иссякает, ты будешь счастлива, если сможешь хранить молчание.
Поскольку мирские дела никогда не закончить, ты будешь счастлива, если сможешь оставаться в уединении.
Поскольку действиям нет конца, ты будешь счастлива, если сможешь их оставить.
Поскольку удовлетворение от накопленного богатства никогда не наступает, ты будешь счастлива, если сможешь отбросить привязанность.
Поскольку покорить ненавистных врагов никогда не удается, ты будешь счастлива, если сможешь победить свои собственные беспокоящие эмоции.
Поскольку родственников, к которым ты привязана, никогда не удовлетворить, ты будешь счастлива, если сможешь отсечь тоску по ним.
Поскольку корень сансары никак не отсечь, ты будешь счастлива, если сможешь пресечь привязанность к эго.
Поскольку мыслям и представлениям нет конца, ты будешь счастлива, если сможешь отсечь мышление.
Как правило, живые существа, которые не свободны от привязанности к эго, не обладают счастьем. Они долго страдают в мирах сансары.
Учитель Падма сказал: Есть много йогинов, которые после того, как приняли обет, сбиваются с пути и становятся обычными людьми.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Сбивается с пути тот йогин, который, не узнав природу ума, говорит о воззрении и во всех других направлениях нацелен на воззрение.