Сбивается с пути тот йогин, который запирает свой ум и без понимания занимается «тупой медитацией».
Сбивается с пути тот йогин, который, утверждая, что все есть ум, позволяет себе непристойное поведение.
Джомо спросила: Что нужно делать, чтобы не сбиться с пути?
Учитель ответил:
Не сбивается с пути тот йогин, который знает, что явленное - это ум, и принимает дхармакаю как путь.
Не сбивается с пути тот йогин, который отсекает все построения ума и обладает непоколебимым воззрением.
Не сбивается с пути тот йогин, который применяет все это на практике и принимает осознавание как путь.
Не сбивается с пути тот йогин, который понимает, что проявления - это помощники, и свободен от привязанности и влечения.
Так или иначе, в эпоху упадка большинство йогинов сбиваются с пути. Лишь немногие избегают этого.
Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, некоторые важные вещи неизбежны.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Если распознаёшь присутствующую в тебе вместерожденную мудрость, достижение просветления неизбежно.
Если распознаёшь, что особенность сансары - череда несчастий, и отвращаешь от нее свой ум, освобождение от сансары неизбежно.
Если не питаешь предубеждений по отношению к философским школам, обретение безграничных познаний неизбежно.
Если распознаёшь, что особенность сансары - непрерывное страдание, и отвращаешься от нее, освобождение от сансары неизбежно.
Если не отказался от привязанности и влечения, падение в сансару неизбежно.
Поскольку у мудрости нет никакой конкретной формы, ты, умея без усилий очищать пять ядов, ни в коем случае не очутишься в адах.
Здесь нет никого, кто владел бы этими методами, поэтому все будут долго блуждать в сансаре.
Учитель Падма сказал: То, как люди практикуют Дхарму, не принесет достижения.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Давая учения, впадают в преувеличение и преуменьшение.
Изучая, впадают в надежду и страх.
Проводя пиршественное подношение, впадают в привязанность к еде и питью.
Медитируя, впадают в отупение и возбужденность.
Создавая заслуги, впадают в поиски уважения и материальной выгоды.
Обретая искусность знания, впадают в алчность.
Поддерживая связь с множеством учеников, начинают тяготиться своей практикой Дхармы.
Есть слишком много практикующих, которые идут против Дхармы во всем, что бы ни делали.
Учитель Падма сказал: Так называемые практикующие Дхарму, будучи весьма честолюбивы, проявляют высокомерие и заносчивость.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Одни заносчивы, поскольку возомнили, что умеют изучать и обучать.
Другие заносчивы, поскольку возомнили, что они благочестивы и практикуют Дхарму.
Третьи заносчивы, поскольку возомнили, что медитируют, живя в уединении горных обителей.
Иные заносчивы, поскольку возомнили, что могущественны и обладают огромными способностями.
Иные, словно хищник, почуявший запах крови, испытывают алчность при виде богатства или предмета желания.
Видя что-то нежелательное или опасное, они убегают, как дикий як, сорвавшийся с привязи.
Они завороженно любуются собственными добродетелями, словно павлиньим пером.
Они завидуют чужим добродетелям, как цепные псы, сторожащие имущество. Так или иначе, эти тщеславные практики Дхармы - заклятые враги самим себе. Мне жаль таких невежественных людей, попавших в лапы мары.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, необходимо рассечь запутаный узел благих и неблагих действий.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Когда исчерпано рассудочное мышление, что держится за представление об эго, нет ни Дхармы, ни неблагих действий, ни кармы, ни созревания. Тогда ты рассекла запутанный узел благих и неблагих действий.
Поскольку это так, то, пока не положишь конец мышлению, что держится за представление об эго, неблагие действия будут накапливать карму и приносить плоды. Благие действия тоже будут накапливать карму и приносить плоды.
Когда рассудочное мышление исчерпано, хорошие и дурные деяния не будут накапливаться и не будут приносить никаких последствий. Это называется исчерпанием причин и условий. А еще это называется абсолютной истиной.