Пусть ты познал свой ум, но, если это не освобождает твое сознание от пристрастности, то изъян - отсутствие встречи с особыми наставлениями.
Пусть ты имеешь сильную преданность, но, если не получены благословения, то изъян - отсутствие связи с учителем, достигшим реализации.
Пусть ты прилагаешь огромные усилия, но, если твоя практика не продвигается, то изъян в том, что твой ум не очищен до конца.
Если, занимаясь духовной практикой, чувствуешь усталость, то изъян в том, что естественное состояние осознавания осталось неузнанным.
Пусть ты выполняешь практику, но если твой ум все еще рассеян, то изъян - отсутствие уверенности в медитации.
Если переживание не возникает непосредственно в твоем состоянии ума, то изъян - неустойчивость пребывания в шаматхе.
Если в твоем существе не возникает энергия осознанности, то изъян - неумение использовать явления как помощь на пути.
Если тебе трудно отсечь привязанность к беспокоящие эмоциям, то изъян - неумение использовать пять ядов как путь.
Если не можешь совладать со страданием и с трудностями, то изъян - неумение отвратить свой ум от сансары.
Так или иначе, если ты утверждаешь, что практикуешь Дхарму, а сама полна недостатков, есть ли хоть какая-то возможность, что когда-нибудь сложатся благоприятные обстоятельства?
Учитель Падма сказал: Десять добродетелей необходимы как признак того, что ты практиковала Дхарму.
Джомо спросила: Каковы эти десять добродетелей?
Учитель ответил: Если можешь перестать мыслить понятиями, это признак того, что ты узнала естественное состояние осознавания.
Если мудрость природы ума проявляется без пристрастий, это признак того, что устные наставления стали действенными.
Если воспринимаешь своего учителя как истинного будду, это признак того, что ты породила преданность учителю.
Если беспрепятственно получаешь благословения, это признак того, что линия преемственности сиддхов непрерывна.
Если можешь беспрепятственно изменять состояние своего ума, применяя осознавание с усилием, это благое качество освоения полной силы осознавания.
Если не чувствуешь усталости, хотя практикуешь день и ночь, это благое качество обретения ключевого условия: ума-праны.
Если ясность остается неизменной, независимо от того, практикуешь ты или нет, это признак того, что ты достигла уверенности в медитации.
Если можешь помнить о дхармате, независимо от того, какая мысль или явление возникает, это признак того, что ты приняла явления как помощь на пути,
Если живой труп беспокоящих эмоций не появляется или, даже если это случится, будет тотчас усмирен, это признак спонтанного одоления пяти ядов.
Если страдание и трудности не могут тебя одолеть, это благое качество понимания, что непостоянство есть особенность сансары.
Так или иначе, благие качества возникают изнутри, когда Дхарма проявляется в твоем существе. У тибетцев, которые не обладают верой, усердием или разумом, вряд ли возникнут какие-нибудь благие качества.
Учитель Падма сказал: Если примешь Дхарму всем сердцем, появятся десять знаков.
Джомо спросила: Каковы эти десять знаков?
Учитель ответил: Если уменьшается влечение, то это знак изгнания злого духа привязанности к конкретной реальности.
Если уменьшается привязанность, то это знак освобождения от алчности.
Если уменьшаются беспокоящие эмоции, то это знак усмирения пяти ядов изнутри.
Если ослабевает себялюбие, то это знак изгнания злого духа привязанности к эго.
Если ты свободна от замешательства и не придерживаешься никакого ориентира, то это знак уничтожения твоего ложного восприятия.
Если ты свободна от представлений о субъекте и объекте медитации и никогда не теряешь из вида свою врожденную природу, то это знак встречи с матерыо-дхарматой.{4}
Если любое восприятие возникает как беспристрастное личное переживание, то это знак достижения сути воззрения и медитации.
Если у тебя нет никаких сомнений в том, что сансара и нирвана нераздельны, то это знак возникновения полной реализации внутри тебя. Короче говоря, если ты не держишься даже за собственное тело, то это знак полного освобождения от привязанности.
Если страдание и трудности не причиняют тебе вреда, то это знак понимания иллюзорности явлений.
Если восемь мирских забот свойственны тебе лишь в малой степени, то это знак того, что ты узнала природу ума.