Так или иначе, если твои внутренние знаки проявляются вовне, это можно сравнить с распусканием листвы на дереве.
Если внешние знаки замечают другие люди, это можно сравнить с созреванием плода дерева, который стал съедобным.
Есть множество практиков Дхармы, которые не обладают ни единым благим качеством.
Люди, достигшие реализации, встречаются крайне редко, поэтому необходимо прилежно заниматься практикой медитации.
Учитель Падма сказал: Для всех, кто практикует Дхарму, существуют десять истин.
Джомо спросила:Каковы они?
Учитель ответил: Если обретение человеческого тела совпадает с присутствием учений Будды, то истина в том, что в предыдущих жизнях были собраны накопления.
Если встречаются человек, проявляющий интерес к Дхарме, и учитель, хранящий устные наставления, то истина в том, что это подобно слепцу, нашедшему исполняющую желания драгоценность.
Если обретение совершенного человеческого тела совпадает с обладанием верой и разумом, то истина в том, что пробудилась кармическая непрерывность твоей предыдущей практики.
Если ты богата и в это время встречаешься с нищими, то истина в том, что пришло время совершенствовать щедрость.
Если лавина несчастий обрушивается на тебя, когда ты пытаешься заняться духовной практикой, то истина в том, что твоя дурная карма и омрачения очищаются.
Если, пытаясь обратить ум к Дхарме, ты встречаешь беспричинную враждебность, то истина в том, что это проводник, который ведет тебя по пути терпения.
Если постижение непостоянства обусловленных вещей и обладание совершенной верой совпадают с получением глубоких наставлений, то истина в том, что пришло время отвратить ум от мирской жизни.
Если твой страх смерти совпадает со смертью другого человека то истина в том, что пришло время для зарождения исключительной веры. Так или иначе, если ты пытаешься сначала достичь мирских целей и только потом собираешься заняться практикой Дхармы, то будет удивительно, если у тебя появится возможность сделать это!
Поэтому лишь немногие освобождаются от сансары.
Учитель Падма сказал: В практике Дхармы бывает семь видов извращений.
Джомо спросила:Каковы они?
Учитель ответил: Если твоя вера мала, а разум велик, ты можешь допустить извращение, считая себя учителем.
Если у тебя много слушателей, а твое честолюбие высоко, ты можешь допустить извращение, считая себя духовным другом.
Если, не приняв Дхарму всем сердцем, приписываешь себе высокие качества, ты можешь допустить извращение, считая себя важнее других.
Если даешь устные наставления, не практикуя их сам, ты можешь допустить извращение, став бездушным знатоком Дхармы.
Если тебе нравится поверхностная болтовня, а в твоем сердце нет Дхармы, ты можешь допустить извращение, став алчным йогом-самозванцем.
Если твои знания малы, и никто не дал тебе устных наставлений, ты можешь допустить извращение, став обычным человеком, хотя твоя вера может быть велика.
Настоящий практик, который действует согласно истинным учениям, должен освободить свое бытие разумом, обуздать свой ум верой, отсечь неправильные представления выслушиванием учений, отбросить повседневные заботы, слить свой ум с Дхармой, усовершенствовать знание изучением и размышлением, укрепить ум с помощью устных наставлений и обрести окончательную уверенность посредством воззрения и медитации. Однако сделать это трудно.
Учитель Падма сказал: У людей, вошедших во врата Дхармы, может быть много разных ошибок Будь осторожна!
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Можно принять учителя, который только изучал теорию, за духовного друга, существо которого освобождено благодаря изучению и размышлению.
Можно принять бездушного «знатока Дхармы», который сам не практиковал, за того, кто обрел переживание благодаря личной практике.
Можно принять лживого лицемера за благородное существо, обуздавшее свой ум с помощью практики Дхармы.
Можно принять пустословие показного красноречия за реализацию того, кто имеет устные наставления.
Можно принять разглагольствующего о Дхарме хвастуна за верующего человека, преданного практике Дхармы.
Так или иначе, следует непременно объединить свой ум с Дхармой. Люди, которые практикуют Дхарму на словах, объявляют себя практиками и в то же время относятся к Дхарме, как к чему-то отдельному от них, не добьются успеха в практике Дхармы.