Учитель Падма сказал: Ты должна быть уверена, что твоя практика Дхармы становится истинной Дхармой. Ты должна быть уверена, что твоя Дхарма становится истинным путем. Ты должна быть уверена, что твой путь может прояснить заблуждение. Ты должна быть уверена, что твое заблуждение стало мудростью.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Твоя практика Дхармы становится истинной Дхармой, когда ты, узнав, как объединить все учения в единую колесницу, обладаешь пониманием, которое свободно от приятия и неприятия.
Когда проявляются три состояния випашьяны: блаженство, ясность и немышление - они есть сама дхармакая.
Как бы там ни было, есть множество людей, которые останавливают ум на бездеятельном состоянии шаматхи. Из-за этого они или переродятся в мирах дхьяны богов, или, даже если не воплотятся, все равно не смогут приносить пользу живым существам.
Учитель Падма сказал: Принятие прибежища и соблюдение обетов - корень практики Дхармы.
Джомо спросила: Когда в существе человека зарождаются обет прибежища и другие обеты?
Учитель ответил: Обет прибежища зарождается, когда ты страшишься низших миров и обладаешь верой в Три Драгоценности.
Обет мирянина зарождается, когда ты веришь в причину и следствие кармических действий.
Обет послушника зарождается, когда ум отвратился от сансары.
Полный монашеский обет зарождается тогда, когда твой ум отвернулся от всех неблагих действий.
Обет бодхичитты устремления зарождается тогда, когда из сострадания видишь себя равным другим. Бодхичитта применения зарождается тогда, когда ставишь других выше себя.
Когда в любой практике, которую выполняешь, у тебя есть прибежище и бодхичитта и ты объединила стадии зарождения и завершения, а также средства и знание, тогда твоя Дхарма становится настоящим путем.
Когда ты объединяешь путь с воззрением, медитацией, поведением и плодом, тогда твой путь проясняет заблуждение.
Когда посвящаешь себя практике, полностью утвердившись в воззрении и медитации, тогда твое заблуждение может стать мудростью.
Так или иначе, какую бы практику ты ни выполняла, не объединять зарождение и завершение, воззрение и поведение, а также средства и знание - все равно, что пытаться ходить на одной ноге.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, важно, чтобы практика не превратилась в низшую колесницу.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Крайне важно избегать привязанности к трем состояниям шаматхи: блаженству, ясности и немышлению. Если ты привяжешься к ним, то неизбежно превратишься в шраваку или пратьекабудду.
Тибетцы считают практику принятия прибежища самым низким учением. Монахи не соблюдают нравственных правил. Те, кто объявляет себя практиками Махаяны, не обладают бодхичиттой. Тантрики не соблюдают свои самаи. Йогины не владеют истинной медитацией.
Едва ли здесь, в Тибете, кто-нибудь сможет стать сиддхой.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна хранить самаи, но это нелегко.
Джомо спросила: Как следует хранить самаи?
Учитель ответил: Воспринимая своего учителя как воплощенного будду, ты обладаешь самаей просветленного тела.
Воспринимая его слова и учения как драгоценность, исполняющую желания, ты обладаешь самаей просветленной речи.
Воспринимая его устные наставления как нектар, ты обладаешь самаей просветленного ума.
Прекратив принимать или отвергать йидама, ты обладаешь самаей тела.
Не имея сомнений относительно Тайной Мантры, ты обладаешь самаей речи.
Постигнув смысл естественного состояния природы ума, ты обладаешь самаей ума.
В любом случае, самаи чисты, когда чист твой ум.
Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, могут возникнуть пятнадцать неблагоприятных обстоятельств, которых следует избегать.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Праздная болтовня, подшучивание и легкомыслие - три препятствия для медитации, поэтому откажись от них.
Родственники, друзья и ученики - три отвлечения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Материальные вещи, дела и удовольствия - три отклонения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.