Если поступаешь так, невозможно, чтобы ростки просветления не дали плод состояния будды.
Однако слишком многие неспособны к возделыванию освобождения, хотя без устали занимаются мирским возделыванием. Бедняги!
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует хранить восемь видов безмолвия.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Чтобы хранить безмолвие тела, пребывай в уединенных местах.
Не впадай ни в одну из крайностей. Так ты отвратишься от страсти и гнева.
Чтобы хранить безмолвие речи, уподобься немому. Так ты не будешь отвлекаться от духовной практики болтовней с другими.
Чтобы хранить безмолвие ума, не позволяй, чтобы тобой управляли рассудочные мысли и отвлечения. Это позволит тебе пребывать в исконной природе дхармакаи за пределами мыслей.
Чтобы хранить безмолвие чувственных удовольствий, откажись от представлений о чистой и нечистой пище. Это упростит твою жизнь и привлечет дакини.
Чтобы хранить безмолвие устных наставлений, не давай их неподходящим людям. Это позволит тебе получить благословения линии передачи.
Чтобы хранить безмолвие поведения, поступай спонтанно и без лицемерия. Это позволит двигаться вперед и предохранит твой ум от накопления омрачений.
Чтобы хранить безмолвие переживания, будь свободна от привязанности или завороженности своими переживаниями, а также не рассказывай о них другим. Это позволит тебе обрести сиддхи махамудры в течение этой жизни.
Чтобы хранить безмолвие реализации, будь свободна от самомнения и не впадай ни в какую крайность. Это позволит тебе мгновенно освободиться в момент реализации.
Как правило, люди, которые неспособны практиковать даже в течение времени, равного времени приема пищи; которые не могут хранить безмолвие, пока не завершится начитывание мантр; у которых рты болтают, не закрываясь, не добьются ни малейшего успеха в хранении безмолвия.
Учитель Падма сказал: Практикующие Дхарму не замечают, когда их обманывает мара.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Могущественных людей обманывает мара гордости и тщеславия.
Сановников обманывает мара красноречия и помрачения.
Простых людей обманывает мара неведения и тупости.
Богатых обманывает мара деловых целей и увеличения богатства.
Практикующих Дхарму обманывает мара увеличения их материального имущества.
Их обманывает мара воспитания детей - кармических заимодавцев.
Их обманывает мара почтительных учеников.
Их обманывает мара преданных слуг и спутников.
Их обманывает мара ненавистных врагов.
Их обманывает мара ласковых слов родни.
Их обманывает мара прекрасных материальных украшений.
Их обманывает мара мелодичных голосов и сладкозвучных речей.
Их обманывает мара собственной привязанности. Их обманывает мара красоты и стремления к любви. Все твои усилия, затраченные на ошибочные действия, - обольщение мары.
Пять неотъемлемых от тебя ядов - мара твоего ума. Шесть объектов чувств, существующих как привычные склонности, - мара внешних вещей.
Привязанность к вкусу самадхи - мара внутренних явлений.
Надежда на плод в Дзогчене - мара воззрения. Все высшие качества - тоже мара. Все неведение и заблуждение - тоже мара. А величайший мара - привязанность к эго. Он не существует нигде, кроме как в тебе самой. Ты должна убить этого демона изнутри. Если ты это сделаешь, он не придет извне. Однако слишком много людей не узнают этого мару.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать четырьмя основными качествами.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Тот, кто имеет великое сострадание, будет обладать умом просветления.
Тот, кто свободен от лицемерия, сможет соблюдать заповеди.
Тот, кто свободен от лживости, имеет чистые самая.
Тот, в ком нет притворства, не будет знать позора и ненадежной дружбы.
Так или иначе, если у тебя есть великая вера, ты добьешься успеха и в практике Дхармы, а если ты решительна, то сумеешь соблюсти обеты. Чтобы практиковать Дхарму, ты должна быть осмотрительной; в глубине своего сердца будь тверда, как кость.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует искоренять пять ядов.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Тот, в ком силен гнев, страдает больше всего.