Тот, кто чрезвычайно туп, подобен животному и не способен понять Дхарму.
Тот, у кого слишком велика гордыня, не способен усваивать добродетели, и у него много врагов.
Тот, в ком сильно желание, не умеет хранить обеты, и о нем будут много злословить.
Тот, у кого велика зависть, очень честолюбив и находит удовольствие в интригах.
Не гоняйся за этими пятью ядами: ты убьешь их изнутри, освобождая их в момент появления.
Люди, которые необузданно предаются пяти ядам, создают собственное несчастье.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует сначала усмирить собственный ум.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Ты должна погасить жгучее пламя гнева водой милосердия.
Ты должна перейти реку желания по мосту сильных противоядий.
Ты должна зажечь во мраке тупости светоч различающего знания.
Ты должна до основания сокрушить гору гордыни пестом усердия.
Ты должна преодолеть бурю зависти, завернувшись в теплый плащ терпения.
Так или иначе, эти пять ядов, твои старые заклятые враги, будут губить твою жизнь в трех мирах сансары, если станешь необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать. В этом кроется опасность.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью признаками видения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Ты должна видеть нематериальную природу ума за пределами слов священной Дхармы.
Ты должна видеть, что все явления самоосвобождаются, если за них не держишься.
Ты должна видеть, что любое переживание, которое может возникнуть, - нематериальное великое блаженство.
С уважением и преданностью ты должна видеть в своем учителе воплощенного будду.
Так или иначе, практикуя Дхарму, ты должна видеть все без привязанности.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами достижения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Не отказываясь по лености от устных наставлений своего учителя, ты должна по-настоящему применять практику.
Занимаясь практикой, ты должна извлекать пользу для самой себя.
Имея передачу благословений, ты должна уметь вести учеников ради блага других.
Освобождая явления в дхармату, ты должна обладать достижением - несотворенной естественностью.
Узнав свое естественное лицо, ты должна обладать достижением - видеть в своем уме будду.
Нынешние тибетские практики, которые не обладают хотя бы одним из этих достижений, не осуществят ни единого своего желания.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами величия.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: У тебя должен быть учитель, обладающий величием устных наставлений.
Эти устные наставления также должны быть наделены величием глубокого пути искусных средств.
Ты сама должна обладать величием стойкости в претерпевании трудностей.
Ты должна обладать величием устремленности к практике Дхармы.
Ты должна обладать величием решимости в практике.
Не обладая этими пятью видами величия, ты не добьешься успеха, пытаясь освободиться из сансары.
Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами владения.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Обретя естественное владение Дхар-мой, ты должна обладать «знанием одного, которое освобождает все».
Обретя понимание дхарматы, ты должна позволить невозникновению проявиться в твоем бытии.
Обретя естественное владение самаей, ты должна обладать безупречностью ума.
Обретя благодаря усилию владение пранами, ты должна быть способна переносить трудности.
Обретя владение устными наставлениями, ты должна быть способна учить людей в соответствии с их склонностями.
Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы бывает пять излишеств.
Джомо спросила: Каковы они?
Учитель ответил: Излишне зарождать преданность, пока нет отрешенности от сансары.
Излишне созерцать пустоту, пока не откажешься от влечения к материальному.
Излишне практиковать медитацию, пока не откажешься от влечения.