Ученые вышли из кустов и подошли к мужчине:
— Кого вы ищете?
— Кто-то постоянно твердил мне: «Вставай! Просыпайся! Не спи! Ровно через семь минут ты должен проснуться», — ответил он.
Но кто мог это говорить? Ведь рядом никого не было. Человек, произносивший эти слова, находился в тысячах километров оттуда.
Когда мозг полностью пробуждается, человек открывает в себе огромные возможности. Человеку присущи сотни подобных сверхъестественных способностей. Йога называет их сиддхами. Впрочем, мы можем назвать их как угодно, это не имеет никакого значения. Но человеческий мозг пробудился не полностью. Люди выглядят несчастными и беспомощными, ибо все еще погружены в глубокий сон. Беспокойство, наполняющее нашу жизнь, это беспокойство существ, неспособных использовать то богатство, которым они были одарены при рождении.
Йога говорит, что можно активизировать все неиспользуемые центры ума и что мозг, спрятанный в твоем черепе, — это еще не вся твоя личность. В твоем сердце прячется «ум» такого же размера. Мы перестали воспринимать эту информацию. Только время от времени, когда в чьей-то жизни случается крохотный проблеск любви, человек вспоминает о центре, расположенном в сердце. Обычно никто об этом не помнит. С каждым днем в нашей жизни становится все меньше любви.
Во имя любви мы пустили в оборот множество фальшивых монет, которые заполняют нашу жизнь. Даже если полностью раскрыть возможности мозга, у сердца есть свой собственный мозг, совершенно незатронутый, ибо все наше образование занимается исключительно умом. Вот и получается, что мозг мы с грехом пополам развиваем, а воспитанием сердца не занимаемся, оно остается неразвитым. Оно не созревает, и человека переполняет внутреннее напряжение. Даже сердце и ум — еще не весь человек; у него куда больше центров.
Йога выделяет в человеке семь центров. Она утверждает, что человек может развивать свою индивидуальность на семи уровнях. Подобную классификацию можно продолжать и далее. Будда выделял девять уровней, а он — один из величайших йогов, живших на Земле. Патанджали выделял семь уровней. Можно предложить и более подробную классификацию, ибо в человеке насчитывается несколько десятков различных центров, и каждый из них наделен своими качествами. Если человек полностью раскроет возможности этих центров, если он станет осознанным, то с полным правом сможет заявить: «Ахам брахмасми» — «Я — Брахман». Никакого преувеличения в его словах не будет. Но вместо этого люди просто нахватываются фраз из Брахма-сутры4 или сидят у себя дома, уткнувшись во всякие книжки при тусклом свете ламп. Они выискивают в Упанишадах великие изречения и как попугаи повторяют «Ахам брахмасми».
Масляная лампа тебе не поможет. От чтения манускриптов при свете внешних ламп не будет никакого проку. Когда в твоей душе загорится внутренняя лампа, когда внутренний свет озарит все семь твоих центров, вот тогда тебе и откроется тайный смысл священных книг: о Ведах, которые тебе доведется пережить в эту минуту, ты не прочтешь ни в одной книге. И все истины, записанные во всех фолиантах мира, не сравнятся с фразой «Ахам брахмасми», которая в это мгновение слетит с твоих губ. Ведь это будет нечто, идущее из глубин твоего целостного существа.
Итак, йога считает человека манускриптом со множеством непрочитанных глав — непознанных, неизвестных, на которые никогда не падал луч света, о которых мы не имеем ни малейшего представления. Человека можно сравнить с императором, который спит в своем дворце, напрочь позабыв о своих сокровищах. Ему снится сон, будто он — нищий, побирающийся на улицах; прохожие обходят его стороной, а он рыдает и стонет от горя. Мы очень похожи на такого императора. Если нам скажут о наших сокровищах, мы просто не поверим своим ушам. Разве можно себе представить, что мы — обладатели таких богатств? Нет. Если спросить того императора в его сне: «Почему ты побираешься? Ведь ты император!», он ответит: «Не надо так шутить, лучше подай мне монетку». Это вполне соответствует реальности его сна. Мы находимся в таком же положении.
Йога утверждает, что внутри нас — огромные просторы, заполненные безмерными богатствами, но получить к ним доступ можно только одним способом — став осознанным, бдительным. Иного пути нет. А теперь давайте разберемся в этом вопросе. Все центры нашего существа пробуждаются, активизируются через осознанность. Чем больше в них осознанности, тем активнее они становятся. Где бы ни концентрировалась осознанность, эта часть становится активной. Маленькие дети не догадываются о существовании сексуального центра, так как он еще не активизирован. После четырнадцати лет природа включает этот центр. Человек начинает его осознавать, и с тех пор центр становится все активнее. Это происходит естественным образом. Если бы природа не включала сексуальный центр, ты никогда бы и не узнал, что в тебе есть что-то похожее на сексуальность. Этот центр дремал бы и дальше, ты бы его просто не заметил. А как бы ты его заметил? Но природе необходимо активизировать этот центр для продолжения рода; поэтому она включает его сама, не доверяя столь важную миссию тебе. Она включает его и в животных, и в растениях, и во всех остальных формах жизни. Общество через образование и просвещение активизирует центр ума; ведь иначе течение жизни остановится. Вот почему детей учат математике, им преподают географию — общество учит именно тому, что необходимо для его жизнеобеспечения. Общество включает некоторые из твоих умственных центров; природа активизирует сексуальный центр. Все остальные центры, располагающиеся между ними, спят беспробудным сном. Они так никогда и не включаются, поскольку никому не нужны. И они не просто не нужны обществу — активизация некоторых из них крайне нежелательна.
4
Брахма-сутра (санскр. «нить Брахмы») — философский труд IV—III вв. до н. э, кратко излагающий суть учения Упанишад. Его авторство приписывается Бадараяне. Неоднократно комментировался ведущими индийскими философами. Наиболее известны комментарии Шанкарачарьи (VIII в. н. э.) и Рамануджи (XI в. н. э.). —