Эта интерпретация, однако, не принимает во внимание некоторых особенностей римского уголовного законодательства: преступления против религии (crimen laesae religionis) никогда не были его частью[19], и только начиная с Северов, отказ от почитания богов стал преследоваться как crimen. Иудаизм был religio licita[20], и увлечение им, даже не одобряемое властями[21], само по себе не могло быть основанием для смертной казни. Термин «атеизм» не был юридическим[22], и за формулировкой Диона должно было стоять другое обвинение. Какое?
Дион упоминает рядом два обвинения: атеизм[23] и maiestas, и это представляется не случайным. Римский закон об оскорблении величия, т.е., в сущности, о государственной измене (lex maiestatis), восходил ко времени диктатуры Суллы и во время принципата имел очень широкую сферу применения: «Государственный заговор рассматривался как maiestas, но проиграть битву тоже было maiestas; … равно как и незаконно претендовать на римское гражданство, или лицу государственному посетить публичный дом, или вести заседание в нетрезвом виде, или надеть женское платье, или публиковать клеветнические памфлеты и вступить в связь с дочерью императора»[24]. Начиная с Августа, по этому закону стали наказываться не только дела – участие в мятеже, переход на сторону врага во время войны, должностные преступления и т.п., но и слова[25], в частности, оскорбление императора. Через постановления о Divus Augustus категория impietas по отношению к обожествленному императору была инкорпорирована в lex maiestatis. При Калигуле отказ совершать жертвоприношения императору воспринимался как оскорбление его divina maiestas и стал трактоваться в терминах crimen maiestatis[26]. Таким образом, обвинение в атеизме, т.е. в отказе отправлять государственные культы, могло послужить основанием для преследования в соответствии с законом о государственной измене.
Светоний, современник описываемых Дионом Кассием событий, также упомянул о смерти Флавия Клемента, не указав, однако, что тот был обвинен в атеизме. Он отметил только, что Клемент, чьи сыновья официально считались наследниками Домициана, был неожиданно казнен по ничтожному подозрению: repente ex tenuissima suspicione[27]. Из светониевского описания очевидно, что настоящей причиной казни он считал страх Домициана перед заговором ради передачи власти сыновьям Клемента. Не вызывает сомнения, что сам Светоний в этот заговор не верил – не случайно он характеризует Клемента как человека предельно безынициативного (contemptissimae inertiae)[28]. Светоний ничего не сообщает об официальных обвинениях против Клемента. Однако принимая во внимание высокое положение последнего, серьезность наказания и то, что lex maiestatis активно применялся в последний период правления Домициана[29], предположение о том, что Клемент был обвинен в измене, почти неизбежно. Если информация Диона верна, что, учитывая его особый интерес к феномену прозелитизма[30], вполне вероятно, то обвинение в атеизме, послужившее основанием для возбуждения дела по crimen maies– tatis и приведшее к казни Клемента, послужило предлогом, скрывающим истинную причину – страх Домициана перед заговором. Во время террора конца правления Домициана это вполне могло произойти несмотря на то, что Клемент, который в 95 г. был consul ordinarius, как высший магистрат не мог не участвовать в официальных религиозных церемониях. Похоже, для Диона было очевидно, что Домициан рассматривал ἀθεότης в терминах измены, и именно поэтому Дион поставил рядом обвинения в maiestas и в иудейском образе жизни.
Трудно сказать, насколько основательны были эти обвинения. С одной стороны, учитывая претензии Домициана на божественный статус[31], любое сдержанное отношение к этим претензиям могло оказаться достаточным поводом для обвинения в отвержении государственных богов и, поскольку неучастие в отправлении государственных культов было отличительной чертой (и официальным правом) евреев, в иудейском «атеизме». С другой стороны, среди римской знати существовала своего рода мода на иудаизм[32]. Вполне возможно, что Клемент действительно был квазипрозелитом.
Число жертв домициановского террора, казненных по обвинению в атеизме, определить хоть с какой-то степенью надежности невозможно. Дион говорит, что таких было много, но, помимо его сообщения, у нас ничего нет. При этом, как заметил Меррилл, «ни Светоний, ни Дион, ни какой-либо другой древний автор из писавших на эту тему нигде не упоминают о том, что кровожадная зависть Домициана была направлена против кого-нибудь за пределами круга высшей аристократии, которую у него, как он полагал, были основания опасаться, или что она выходила за узкие пределы двора и парламента. Нет намека и на то, что она была распространена на провинции или на простой народ в Риме. А ведь если бы так было, то скорее всего эхо событий до нас бы дошло. Но источники хранят абсолютное молчание»[33].
19
Ср. эпизод из царствования Тиберия, рассказанный Тацитом (
20
Словосочетание «разрешенная религия», в строгом смысле слова, юридическим термином не являлось. Получившее широкое распространение в научных работах, оно было заимствовано из Тертуллиана, «Апологетик» 21,1: quasi sub umbraculo insignissimae religionis, certe licitae («словно под прикрытием религии знаменитейшей или, по крайней мере, дозволенной») – речь идет о том периоде существования христианства, когда римляне не научились еще отделять его от иудаизма.
21
В действиях, предпринимаемых римскими властями еще в республиканский период, чтобы обеспечить почитание в Риме только отеческих богов, см. Bauman, «Tertullian», 181 сл., который отмечает, что все эти действия, тем не менее, осуществлялись вне рамок уголовного права.
22
У латинских авторов понятие «атеизм» появляется не раньше начала IV в., но и тогда не как юридический термин: H. Conzelmann, Gentiles–Jews–Christians:
23
Самое раннее известное обвинение иудеев в атеизме принадлежит Алполонию Молону и упомянуто Иосифом Флавием среди прочих обвинений Аполлония против иудеев (
24
R.A. Bauman,
26
R.A. Bauman,
28
Ср. E. T. Merrill,
31
Обожествление императоров в Риме было всегда посмертным: см. детали в E. Bickerman, «Consecratio»,
33
Merrill,