136. Сравнение страдания с горением широко распространено в буддийской литературе. Ср., например, слова Будды, содержащиеся в строфе 146.
137. Десять состояний — см. Дх. 138, 139, 140.
141. Сходное место было указано Фаусбёлем в Дивъявадане. Ср. также Сутта-нипата, 248: «Ни рыбье мясо, ни пост, ни обнажённость, ни тонзура, ни спутанные волосы, ни грязь, ни грубые шкуры, ни поклонение огню… не очистят смертного, не победившего сомнения». Указывают также на любопытный эпизод из Amagandha Sutta, 11.
В этой строфе, как и в целом ряде других, выражается протест Будды против внешних проявлений аскетизма; он считал более важным праведный образ жизни и спокойствие (ср. Дх. 142).
142. В качестве комментария к этой строфе см. Т. В. Рис-Дэвиде, Буддизм, СПб., 1901, стр. 54–55.
Брахман — с этим словом в Индии связывалось представление о носителе самых высоких моральных качеств. Буддизм усвоил это понимание слова «брахман», но, разумеется, содержание этих качеств оказалось существенно изменённым. Ср. 26-ю главу Дхаммапады («О брахманах»).
Отшельник (samana) — странствующий аскет, олицетворение праведной жизни, внутреннего спокойствия.
Об этой строфе см. Рагхаван, стр. 63.
144. Этот стих представляет собой опровержение многих вульгарных взглядов на сущность буддизма. Кто хочет понять её, должен непротиворечиво объединить идеал нирваны с призывом быть энергичным и одушевлённым (atapino samvegino bhavatha). С другой стороны, многим может показаться странным упоминание веры, поскольку именно Будда указывал на значение самостоятельного опыта в противоположность вере.
145. См. строфу 80 и отчасти 33.
Рассказывают, что следующие строфы были произнесены Буддой по адресу семи брахманов, которые весело болтали и смеялись, получив место для житья.
146. Ср. строфу 136.
147. Наряду с samussitam («составление из частей») есть вариант samutthitam («возникшее, произошедшее»). В интерпретации samussita как «составление из частей» (а не как «гордое, надменное, высокомерное») убеждает объяснение комментатора, см. Дх. А. III, 109.
148. Фаусбёль исходил из следующего деления текста: maranam tamhi jivitam — «more est vita ejus». Это было оспорено Чайлдерсом в письме к Фаусбёлю (см. SBE, X, 1881, р. 41–42). Поправка Чайлдерса была принята последующими переводчиками Дхаммапады.
С этой строфой ср. Рамаяна, И, 105, 16.
149. Ср. Джатаки, т. I, стр. 322 и особенно соответствующее место из Дивъяваданы, приводимое комментаторами.
150. Плотью и кровью оштукатурена — образ, известный и в индуистской литературе. См. «Законы Ману», VI, 76 и Махабхарата, XII, 12053, 12462.
Из костей сделана эта крепость — обычное в буддизме описание человека, подчёркивающее его бренность. Ср. 147: «составленное из частей», т. е. из 300 костей. Висуддхимагга содержит любопытный эпизод об отшельнике, встретившем нарядно одетую и смеющуюся женщину и ответившем её мужу на вопрос, не видел ли он его жену, словами: «Я видел только скелет, и я не знаю, была ли это женщина или мужчина».
152, Малознающий (appassuta) — одно из клише древнеиндийской литературы.
153 — 154. Слова, содержащиеся в этих двух строфах, были сказаны Буддой в момент, когда он достиг просветления (см. комментарий к Брахмаджала-сутте), хотя Лалитавистара предлагает иной вариант. Последние слова Будды содержит Махапариниббана-сутта («жизнь подвержена старению, прилежно трудитесь для спасения»).
Вокруг этих строф велась оживлённая дискуссия, особенно в XIX в. Суммарно она отражена в комментариях к переводу М. Мюллера. См. также спор Т.Д. Сузуки с Г.К. Уорреном и И. Бэббитом (T.D. Suzuki, Mysticism: Christian and buddhist, London, 1955, p. 44 ff.).
Строитель дома — имеется в виду желание, жажда (tanha), одно из важных понятий в буддизме. Желание жить вовлекает в свою сферу всё новый жизненный материал и строит из него новые формы бытия (цепь рождений, привязывающая к колесу существования). В арсенале Мары желание (tanha) принадлежит к числу наиболее опасных средств.
Дом — тело, стропила — страсти, конёк — невежество, незнание.
Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний — ибо «из воображения рождается привязанность, отвращение и обман», как утверждается в Мадхьямика Карше, XXII, 1.
155. Богатство — речь идёт о духовных приобретениях, а не о материальных благах.
Гибнут (jhayanti) — об этом см. ZDMG, XVIII, S. 834.
XII. ГЛАВА О СВОЁМ Я (Attavaggo)
О понятии atta в буддизме см. во введении.
157. В течение одной из трёх страж — ср. Дх. А., III, 138. Ночь делили на три стражи (уаша): первую (pathama), среднюю (majjhima) и последнюю (pacchima). Здесь стражу можно понимать и как один из трёх периодов жизни.
158. См. Джатаки, т. II, стр. 141.
160. Ср. сходные мысли в Бхагавадгите, VI, 5–7.
162. Малува (maluva) — вьющееся растение, паразитирующее на дереве с ал и нередко приводящее его к гибели. Образ малувы часто встречается в аллегориях (см. об этом JPTS, 1907, р. 213), особенно в изображении томящей жажды.
С а л (sala) — дерево, принадлежащее к виду Shorea robusta.
163. Когда Девадатта, двоюродный брат Будды, сначала его последователь, а потом противник, задумал вызвать раскол в буддийской общине, Будда сказал ему примерно следующее: добро легко сделать тому, кто добр, но трудно тому, кто плох; зло легко сделать тому, кто плох, но трудно тому, кто праведен.
164. Каттхака (katthaka) — род тростника, погибающего сразу после плодоношения.
166. Б л а г о — речь идёт о духовных ценностях. В связи с этой строфой ср. Бхагавадгита, III, 35.
168 — 169. Однажды во время своих странствий Будда посетил свой родной город Капилавасту, в котором жили его отец Суддходана и его семья. Наутро следующего дня Будца в сопровождении учеников отправился собирать милостыню (в виде пищи). Когда Суддходане сообщили об этом, ему стало стыдно, и он спросил сына: «Зачем ты позоришь нас?» В ответ на это Будда изложил ему основы своего учения. Указанные две строфы связываются именно с этим ответом.
170. Ср. Сутта-нипата, 1118: «Смотри на этот мир как на пустой!.. Царь смерти не увидит того, кто так смотрит на мир». Ср. также: Самъ-ютта-никая, III, 142. Одно из заблуждений, по мнению Будды, состоит в том, что верят в постоянство индивидуального начала, в реальность существующего, на самом же деле «все вещи нереальны, они — мираж; единственная правда — нирвана» (Маджджхима-никал, III, 140).
175. Иддхи (iddhi) — психические сверхчувственные силы (числом десять), которые можно приобрести с помощью самоуглубления и мистического транса. Иддхи относится к числу понятий, заимствованных из добуддийской философии. В буддийском Каноне иддхи упоминается довольно редко, поскольку, видимо, это понятие в некоторых отношениях не укладывалось в рамки буддийского учения. В «Диалогах Будды» («Dialogues of the Buddha», transl. by T. W. and C.A.F. Rhys Davids, vol. 1, London, 1899, p. 213) встречается следующее высказывание Будды: «Так как я вижу опасность в практике этих мистических чудес, они претят мне и вызывают отвращение; я стыжусь их».
176…Единой дхаммой — это место не совсем понятно.
177. С этой строфой ср. Рагхаван, стр. 61.
178. Сотапатти (sotapatti) — вхождение в поток, который приводит к нирване; первый шаг на пути к святости (всего таких шагов четыре; каждый из них связан с уничтожением пут, обременяющих человека).
XIV. ГЛАВА О ПРОСВЕТЛЁННОМ (Buddhavaggo)
Здесь говорится о просветлённых (buddha), которые достигли высшего знания; они были и раньше, новые просветлённые появятся и в будущем (крайний вариант этого учения связан с представлением о грядущем Будде — Меттейе). Поэтому в слове buddha, неоднократно встречаемом в этой главе, лучше видеть не собственное имя Будды, а нарицательное — просветлённый.
179. Какой тропой поведёте вы этого бестропого (apadam kena padena nessatha) — игра слов. Бестропый — тот, у кого в этом мире уже нет тропы, так как ни он на мир, ни мир на него уже не могут оказать влияния. Несколько иное объяснение в комментариях Радхакришнана, стр. 119.