Интересно объяснение Будцхагхоши: «Человека, который обладает хотя бы одним из таких условий (состояний), как raga, привязанность, и т. д., вы можете вести вперёд; но у просветлённого нет ни одного условия или основы для повторного существования, и поэтому какой тропой поведёте вы этого необусловленного просветлённого?»
Ср. такжеДжатаки, т. I, стр. 79, 313.
183. Строфа содержит знаменитое буддийское изречение, особенно популярное в махаянистской литературе. Этот стих повторяется в конце китайского перевода Пратимокши (ср. JRAS, XIX, р. 473), в тибетском переводе Гатхасанграхи (стих 14). Подробный разбор его дан Э. Бюр-нуфом (Е. Bumouff, Le Lotus de la bonne Loi, Paris, 1852, p. 527–528).
185. Пратимокша — собрание правил и этических предписаний, действовавших в сангхе. См. И. П. Минаев, Пратимокгиа-Сутра, буддийский служебник. СПб., 1869.
Эта строфа напоминает о 337-й строфе Сутта-нипаты.
187. Исследователи обращают внимание на сходство этой строфы с соответствующим местом Шантипарвы, 6503.
188. Эта строфа, как и последующие (до 192), содержится в Прати-харья-сутре.
190. Будда, Дхамма и Сангха — три прибежища буддиста (trisarana). Ср. формулу, произносимую при вступлении в общину (санг-ху), — так называемую Saranagamana (в Кхуддакапатхе):
Я иду к Будде как к прибежищу,
Я иду к Дхамме как к прибежищу,
Я иду к Сангхе как к прибежищу.
Во второй раз иду я к Будде как к прибежищу,
Во второй раз иду я к Дхамме как к прибежищу,
Во второй раз иду я к Сангхе как к прибежищу.
В третий раз иду я к Будде как к прибежищу,
В третий раз иду я к Дхамме как к прибежищу,
В третий раз иду я к Сангхе как к прибежищу.
Четыре благородные истины — основа буддизма, сформулированная Буддой после просветления; четыре истины кратко выражены в следующей строфе.
191. Более развёрнуто четыре благородные истины сводятся к следующему: 1) в мире есть зло, страдания, и они не случайны (это положение разделялось многими философскими школами в древней Индии); 2) поскольку всё в этом мире причинно обусловлено, зло и страдания имеют своё происхождение: они зависят от рождения, которое в свою очередь определяется привязанностями; 3) если устранить причину, то зло и страдания прекратятся; 4) к прекращению зла и страданий ведёт благородный восьмеричный путь: правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильные поступки, правильная жизнь, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточенное размышление. Каждое из этих восьми звеньев препятствует возникновению условий, вызывающих страдание; уничтожает невежество и привязанности, успокаивает и приближает к просветлению. Когда цепь рождений обрывается, страдания прекращаются и начинается нирвана. Третья и четвёртая благородные истины показывают гуманистическую направленность учения Будды, его конкретный характер, отрицание фаталистического взгляда на страдание в этом мире.
194. Б.Г. Гокхале (В. G. Gohkale, The buddhist social ideals. — IHQ, vol. 32, № 2–3, 1956) усматривает в этой строфе отражение нового этапа в развитии буддизма, когда идеал изоляции (так называемая фаза khaggavisa^a) уступал место тенденции к широким связям сангхи с народными массами. Эта перемена (её кульминационный пункт связан с конфликтом между Девадаттой и Буддой) объясняется социальными изменениями внутри самой сангхи и её возросшей ролью в жизни древнеиндийского общества.
XV. ГЛАВА О СЧАСТЬЕ (Sukhavaggo)
198. Небольные среди больных (aturesu anatura) — характерный приём, передающий духовное состояние через физическое.
200. Соответствующая глава китайской версии начинается именно отсюда, хотя содержание первой строфы существенно отличается в китайской и в палийской редакциях. Нельзя не вспомнить в связи с этой строфой слова царя Митхилы, сказанные им в то время, когда его резиденция была охвачена огнём. См. Махабхарата, XII, 9917.
201. Считается, что эти слова были произнесены Буддой, когда он узнал о поражении Аджаташатру. Точная санскритская передача этого стиха содержится в Аваданашатаке.
202. Нет несчастья равного телу — слово «тело» отражает khandha палийского текста (ср. санскр. skandha); всё, что обладает существованием, состоит из скандх, являющихся составными конституирующими элементами и одновременно факторами существования. Знаменитый афоризм гласит: «Подобно тому, как мы говорим «колесница», когда имеет место собрание частей, точно так же мы говорим слово «существо», когда имеют место скандхи». Ср. R.S. Hardy, A manual of Buddhism, London, 1860, p. 425. Согласно буддийскому учению, человек состоит из пяти скандх: материальные свойства или признаки (шра); ощущения (vedana); восприятие (sanna); наклонности или способности (sankhara); мысль, разум (vinnana). Каждая из скандх имеет своё деление. Одной из существенных характеристик скандх является их непостоянство. См. Т.В. Рис-Дэвиде, Буддизм, с. 87 и след.
О строфе 202 см. замечания Phil, Ind., 169, 175.
Концепция скандх связана с учением о намарупе в Упанишадах.
203. Голод — намёк на tanha («жажда», «желание»).
Санкхара (sankhara) — одно из наиболее сложных понятий философии буддизма. О его месте среди скандх см. комментарий к строфе 202. Санкхары делятся на 52 группы (прикосновение, отвлечённые понятия, мысль, память, жизненная сила, внимание, усилие, равнодушие, радость, алчность, страх, стыд, сострадание, раздражительность, веселье, гордость и т. д.). Непостоянство санкхар сравнивается с банановым деревом, лишённым устойчивости и колеблющимся. См. R.V. Childers, Notes or Dhammapada. — JRAS, 1881, p. 1.
205. Ср. Сутта-нипата, 256.
207. Уже в 1912 г. Л. Валле Пуссэн (L. De la Vаllеe Poussin, Documents sanserifs de la seconde collection M.A. Stein. — JRAS, 1912, p. 369) указал правильное чтение в санскритской версии последней строки этой строфы: dhirais tu sukhasamvaso… В. Лесны обратил внимание на ту помощь, которую могут оказать туркестанские находки в интерпретации Дх. 207 (V. Lesny, A new reading of Dhammapada. — PTS, 1927, p. 235). Он же высказывает мнение, что в старой магадхской версии, на которой основаны палийская и санскритская, был инструментальный падеж множ. числа dhire (V. Lesny, Dhammapada in the light of Turkestan discoveries. — AOr, XVII, №. 2, 1949, p. 24). Отсюда и особенности в переводе палийекого текста этой строфы.
XVI. ГЛАВА О ПРИЯТНОМ (Piyavaggo)
210. Этот мотив (необходимость стать выше добра и зла, приятного и неприятного) уже встречался в строфе 239. Рагхаван приводит к этой и к 213 строфе сходные места из Бхагавадгиты и Рамаяны (стр. 61).
212. Считают, что с этими словами обратился Будда к четырем недавно обращённым бхикшу, которые, усевшись под цветущим деревом с целью предаться благочестивым размышлениям, незаметно перешли к беседе о чувственных удовольствиях, о самом приятном.
218. Уддхамсота (uddhamsota) — дословно: плывущий против течения, т. е. преодолевающий вожделение, привязанности, заблуждения. Следовательно, здесь речь идёт об ином потоке, чем тот, который предполагается в строфе 178 (сотапатти).
XVII. ГЛАВА О ГНЕВЕ (Kodhavaggo).
Изложение весьма существенной стороны этического учения буддизма.
221. Кто не привязан к имени и форме — имя, или название (паша), и форма (rupa) составляют духовное и физическое начала, определяющие индивидуума. Эти понятия рассмотрены в 1-й и 2-й книгах Дхаммасангани. Теория пата и rupa берёт начало ещё в Упанишадах.
222. Характерное для буддийской литературы сравнение. Впрочем, оно отмечено и в эпосе (ср. Рамаяна, V, 55, 6).
223. Любопытны параллели из других памятников как буддийских (Джатаки), так и, особенно, индуистских (ср. Махабхарата, XII, 3550 и указанную недавно Рагхаваном, стр. 62, цитату из Самаведы).
227. Ату л а — имя ученика Будды; к нему обращён этот стих. Впрочем, некоторые переводчики (особенно в XIX в.) исходили из atula — «несравнимый».