Он ведет других, не прибегая к насилию, в соответствии с дхаммой, бесстрастно. Охраняющего дхамму, мудрого называют "соблюдающим дхамму".
Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют "мудрым".
Не потому он сведущ в дхамме, что много говорит. Кто не пренебрегает дхаммой, кто – пусть он малоучен – ощущает ее всем своим телом, тот поистине, сведущ в дхамме.
Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрастет, но называют его "состарившимся напрасно".
Тот, в ком истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют "старшим".
Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица.
Тот, у кого это уничтожено, с корнем вырвано, устранено, кто мудр и отказался от ненависти, того называют "привлекательным".
Непослушный им лживый не становится отшельником только благодаря бритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполнен желаний?!
Но кто полностью подчиняет зло, – большое или малое, – того называют "отшельником", ибо н успокоил зло.
Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю дхамму.
Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведет праведную жизнь, кто живет здесь, обладая знанием, именно такого называют "бхикшу".
Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает в этом мире и то и другое, тот как раз называется "муни".
Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом.
Только послушанием и ритуалами или также многоученостью, или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом – я не достигну счастья архатства, недостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были довольны, не достигнув уничтожения желаний?
ХХ. Глава о пути
Лучший из путей – восьмеричный, лучшая из истин – четыре слова; лучшая из дхамм – уничтожение страстей; лучший из двуногих – тот, кто прозорлив.
Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Все иное – наваждение Мары.
Следуя по нему, вы положите конец страданию. Это путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии.
Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты – единственные учителя. Те, кто следует этим путем и самоуглублен, освободится от оков Мары.
"Все санкхары преходящи". Когда мудро смотрит на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.
"Все санкхары горестны". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
"Все санкхары лишены души". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
Кто встает, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря на молодость и силу; у кого решимость и мысль подавлены, – тот, беспечный и ленивый, не найдет пути к мудрости.
Внимательный к слову, вполне смиривший свой ум, пусть он не делает ничего дурного телом, пусть он очистит эти три пути действия, пусть он достигнет тропы, указанной мудрецами.
Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления – уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни, пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась.
Вырубите лес, а не одно дерево. Из леса рождается страх. Вырубов и лес, и чащу, вы, о бхикшу, станете свободными.