Не понимая, что такое эволюция и закон роста, вы приходите в ужас от войны. Великий Риши, который создал такой закон, знает, что слабая душа никогда не сможет достигнуть совершенства. Никто не может накопить силу без мужества, стойкость и мужество невозможно приобрести, если не научишься смотреть опасности прямо в лицо и пока не будешь готовым отдать свою жизнь, если долг потребует этой жертвы. Наш сентиментальный слабовольный псевдоморалист ужасается от такого учения, но он забывает, что в каждой нации есть души, нуждающиеся в такой тренировке и чья дальнейшая эволюция зависит от успеха в ее достижении. Поэтому я вновь обращаюсь к Бхишме, воплощению дхармы, и напоминаю его слова, что долг кшатрия — убивать тысячи своих врагов, если в этом состоит его долг защищать. Война ужасна, сражение на поле боя потрясает, наши сердца возмущаются этими картинами, мы содрогаемся при виде мучений искалеченных, израненных тел. В значительной степени это происходит потому, что мы всецело введены в заблуждение внешней формой. Единственная цель тела состоит в том, чтобы дать возможность находящейся внутри ее жизни развиваться. С того момента, когда она научилась всему, что это тело могло дать ей, пусть оно погибнет и освободит душу, которая возьмет новое тело, которое даст ей возможность проявить более высокие силы. Мы не в состоянии разгадать майю. Наши тела погибают вновь и вновь, но каждая смерть есть воскресение для высшей жизни. Тело само по себе не что иное, как одежда, в которую облачается душа, и ни один даже самый мудрый человек не хотел бы, чтобы оно было вечным. Мы одеваем своего ребенка в малые одежды и меняем их по мере роста ребенка. Но мы никогда не хотели бы, чтобы одежда нашего ребенка была сделана из металла, что связало бы рост ребенка.
Итак, наше тело — всего лишь одежда. Нужно ли ее делать из железа, чтобы она никогда не погибла? Разве душа не нуждается в новом теле для своего роста? Тогда дайте телу умереть. Это трудный урок, которому должен научиться кшатрий. Отбрасывая свою телесную жизнь на земле, душа приобретает силу самопожертвования. Кшатрий учится мужеству, терпению, смелости, храбрости, изобретательности, преданности идеалу, верности делу, и он охотно платит за это ценой жизни своего тела, и тогда душа его растет, торжествуя и приготавливаясь к еще более благородной жизни.
И тогда наступает последняя стадия — учительство. Дхарма этой стадии — обучать. Душа должна усвоить весь низший опыт, прежде чем будет в состоянии учить других. Если бы человек не прошел через все эти предыдущие стадии и не приобрел мудрости через послушание, усилия и борьбу, как мог бы он стать учителем? Он достиг такой стадии эволюции, такого роста своей внутренней природы, когда он может учить своих более невежественных братьев. Такие качества не создаются искусственным способом. Это врожденные качества его природы и они проявляются решительно во всем. Брахман не есть брахман, если он — не учитель по своей дхарме. Он достиг знаний и благородного рождения для того, чтобы стать учителем.
Законом его роста является знание, благочестие, прощение, дружеское отношение к каждому существу. Как изменилась дхарма! Но он не стал бы другом каждого существа, если бы не научился жертвовать своей жизнью, когда этого требует долг, и окрепнуть в борьбе, будучи кшатрием.
Что является законом брахмана? Он никогда не должен терять самоконтроль, никогда не должен быть вспыльчивым, должен быть всегда благородным, кротким, чистым, никогда не должен вести дурной образ жизни. Он должен отдалить себя от житейских вещей, если они начинают приобретать власть над ним. Может показаться, что такого образца невозможно достичь. Но речь идет о Законе, который принесли Величайшие, я же являюсь лишь слабым эхом их слов. Закон создал этот образец и кто возьмет на себя смелость изменить его? Сам Шри Кришна провозгласил его дхармой брахмана и сказал, что это должно быть законом его роста и что конец его роста — освобождение. Ибо освобождение ожидает его, но если только он проявит качества, которых он должен достигнуть, преследуя высокий идеал. Это и есть его дхарма, и только это является единственным оправданием имени брахмана.