Aarsham dharmopad esam cha Vedasastra avirodhinaa Yastharken aanusandha ththe Sa dharmam veda, netharah
[8] Так сказал Ману: "Любой человек, который хочет знать Дхарму, может узнать ее только следуя системе Логики или Тарки, которая не противоречит Ведам и Шастрам." Никакой вывод, противоречащий Ведам, не может быть признан логическим. Сухая логика бесполезна, и Ману не рекомендует ее тем, кто хочет изучать Веды и другие Писания. Однако сегодня существует много людей, которые придерживаются подобных логических рассуждений и, следуя по пути Адхармы, увлекают других с собой на неправильный путь. Вот почему Ведавьяса провозгласил много лет назад:
Na yakshyanthi , na hoshyanthi, hethuvadavi mohithaah Nimmokshy aham karishyanth i, hethuvaada vimohithaa h
[9] Другими словами, те, кто следуют путем Причинности и логики и ищут причинно-следственную связь, не будут предлагать жертвоприношений в священный огонь, они вовлекут себя в низменные действия. Ведавьяса сказал об этом в Араньякапарва Махабхараты, хотя описывал условия, которые ожидались в эпоху Кали. [10] Только следуя путем Дхармы, или высшей нравственности, солнце и луна вращаются безошибочно по своим орбитам. Именно зов Дхармы заставляет все божественные силы исполнять свой долг и обязанности. Только Дхарма заставляет пять элементов сохранять характерные для них свойства. [11] Вы должны извлекать максимально возможную пользу из Дхармы и избегать, следуя ей, причинения вреда самим себе и другим. Вы должны распространять славу Дхармы, став сияющим примером мира и радости, которые она дает. Не следуйте по пути формальной логики, не сбивайте с толку ваш ум цинизмом и предрассудками, не интересуйтесь тем, что делают или во что верят другие, и не пытайтесь переделывать их и исправлять их путь, имейте веру в глубинную Атму, которая является вашей действительной истиной, проверьте все ваше поведение с этой точки зрения - мешает ли оно процессу раскрытия в себе Атмы или нет, и продолжайте выполнять в свете этой веры и этой проверки ваши ежедневные обязанности и ритуалы. В этом случае вы никогда не ошибетесь. Вы также получите огромную радость. [12] Существуют мирские изречения типа "Udyogam purushalakshanam" или "Karmam purushalakshanam", которые говорят, что владение профессией - это признак человека, что быть занятым работой - это свойство человека и так далее. Но истинное изречение - это "Dharmam purushalakshanam", "Соблюдение Дхармы - это признак человека". Каждый человек должен быть вовлечен в Дхармакарму, то есть в деятельность, пронизанную Дхармой, осуществляя пурушартха (четыре жизненных цели человека): Дхарму, Артху, Каму и Мокшу. [13] Так же как Пативратадхарма предназначается для женщин, Брахмачарья предназначена для мужчин. Так же как женщина должна считать одного и только одного мужчину своим наставником и мужем, мужчина должен быть верен одной и только одной женщине как своей спутнице и своей жене. Она должна относиться к своему мужу как к Богу, поклоняться ему и ухаживать за ним, следовать его желаниям, чтобы выполнить свой долг Пативраты. Вместе с тем, мужчина должен почитать свою жену как хозяйку дома и действовать в соответствии с ее желаниями, так как она является Гриха Лакшми. Только в этом случае заслуживает он статуса мужчины. Имя и слава, честь и бесчестие, порок и злодейство, хорошее и плохое все это одинаково как для мужчин, так и для женщин. Нет такой вещи, которую женщина была бы обязана выполнять, а мужчина был бы от этого свободен, оба в равной степени должны следовать правилам Дхармы. Оба окажутся в Адхарме, если будут вести себя, не принимая в расчет требования четырех пар качеств, упомянутых выше. Мужчины так же обязаны следовать определенным правилам, как и женщины; некоторые вещи мужчины просто не имеют права делать. Существуют некоторые важные обеты между мужем и женой.
ГЛАВА VII [1] Все видимое сияет как Гаятри, потому что Вак - это Гаятри, и все объекты, или Бхута, - это Вак, они обозначаются с помощью Вак и относятся к Вак. Вак - это речь или звук. Именно Вак описывает их, именно Вак провозглашает их, именно Вак обозначает их. Все объекты составляют мир, или Притхви. Ничто не может выйти за эти пределы. Этот мир - это тело человека, он не может выпрыгнуть из своего тела. Существует Прана, которая поддерживает его. Дыхание, или Прана, находится внутри Хридайя, или "сердца". И Прана не может выйти наружу, за пределы Хридайи. [2] Гаятри имеет четыре ноги и шесть категорий. Категории эти следующие: Вак, Бхута, Притви, Шарирам, Прана и Хридайя - речь, объекты, мир, тело, дыхание и сердце. Пуруша, который превозносится этой Гаятри, несомненно является возвышенным, священным, прославленным. Вся эта объективная множественность, как было сказано, - всего лишь часть Его тела. Количество и свойства, размеры и значение объектов, или Бхута, находятся за пределами понимания. Однако все это составляет лишь одну четверть Его величия. Остальные три четверти - Его сияющая бессмертная форма. [3] Невозможно понять тайну этой наполненной величием формы. Этот Пуруша, о котором говорит Гаятри, на самом деле может рассматриваться как Брахман. Он является Акашей, лежащим за пределами человеческого понимания; Его называют "Bahir dhapurushaakaasah". Это признак "стадии бодрствования"; этот Пуруша является Акашей внутри личности человека. Он является "Antah purushaakaasah". Это признак "стадии сновидений". Он является Акашей внутри Хридайи человека. Он наполняет его и осуществляет его, это "стадия глубокого сна". Тот, кто знает эту истину, достигает полноты и Брахмана. Иными словами, тот, кто знает три Авастха (состояния) бодрствования, сновидений и глубокого сна (Джагат, Свапна и Сушупти) - сам является Брахманом. Насколько нелепо то, что человек как Пуруша, носящий имя этой Атмасварупы (воплощения Атмы), должен становиться вместилищем эгоизма и всякой нечистоты, занятый нечестивыми делами несправедливости! Какое бедствие! По крайней мере, даже сегодня, понимая, что он является Пурушей, человек должен стараться следовать по пути, который принесет ему хотя бы мельчайшую частичку этой славы. [4] Что тогда говорить о Пурушадхарме? Как можно ожидать, что пуруши, которые не хотят обрести даже малейшую частичку славы Первоначального Пуруши, будут практиковать Пурушадхарму? В настоящее время даже самые тщательные поиски не обнаружат и следов этого! Как сказал древний риши:
Samdhyaa heeno suchirnithy amanathas sarva karmasu Yad anyath kuruthe karmo no thasya phala bhaag bhaveth
To есть, когда дваждырожденный отказывается от ритуала Сандхьи, его ждет погибель. Так говорят все Смрити. Те, кто пренебрегает ритуалом Сандхьи, не имеют права ни на какие другие ритуалы. Именно потому, что мудрецы древности выполняли поклонение Сандхьи в течение многих лет, они обрели долгую жизнь, известность, славу, мудрость и величие божественности. Об этом упоминает также и Ману. Поэтому, с какой бы точки зрения мы ни рассматривали этот вопрос, ни один Брамин не заслуживает своего статуса, если он не медитирует на Гаятри. [5] Конечно, под брамином в этом контексте понимается человек, который осознал Брахмататтву (сущность Брахмана) и который очистил себя практикой Брахмопасаны, беспрерывного созерцания Брахмана. Это не имеет ничего общего с кастой и даже с религией. Но на тех, кто наследует имя Брамина, лежит особая ответственность в следовании Сандхья и Гаятри. [6] Что же такое Сандхья? "Сам" означает "хорошо", а "дхья" происходит от "дхьян", и поэтому "Сандхья" относится к правильной дхьяне, или интенсивной медитации на Господа. Она означает концентрацию на божественном. Чтобы зафиксировать свой ум на Боге, необходимо контролировать свою деятельность. Для успеха в этом процессе контроля человек должен преодолеть ограничения Гун: Сатвы, Раджаса и Тамаса. Когда эти виды природных импульсов преобладают и пытаются направить человека по своим каналам, нужно молиться Богу, чтобы свести на нет их воздействие. Это первая обязанность человека, который хочет достичь Бога. Утро является временем Сатвического качества, полдень относится к Раджасическому качеству, а вечерние часы сумерек относятся к Тамасическому качеству. Это правило природы. На рассвете ум пробуждается из состояния сна свободным от возбуждения и угнетенности, и поэтому ум в это время спокоен и ясен. В это время, в этом состоянии ума, дхьяна, медитация на Господа, очень плодотворна, как известно каждому. В этом причина, почему предписана ПратахСандхья (утренняя молитва). Но, не понимая этой значимости, люди продолжают выполнять ритуалы слепо и механически просто потому, что в древности было установлено такое правило. Вторая обязанность человека это выполнять поклонение Сандхья, понимая его внутренний и глубинный смысл. [7] По мере наступления дня человек наполняется Раджогуной, свойством активного действия, и вступает в область ежедневной работы и ежедневного труда. Перед тем, как он примет свою дневную пищу, он должен опять медитировать на Господа и посвятить свою работу и полученный результат Самому Господу. Он может начать есть только после этого акта преданности и благодарственного памятования. В этом смысл полуденного поклонения, Мадхьяхника. Соблюдение этого ритуала держит под контролем Раджогуну, которая перекрывается Сатвической природой. Это третья обязанность всех людей. [8] Затем человек наполняется третьим качеством, Тамасом. Когда спускается вечер, он торопится домой, наедается досыта, и сон одолевает его. Но есть еще одна обязанность, которая ожидает его. Есть и спать - это удел бездельников и трутней. Когда наихудшая из гун, Тамас, собирается подчинить себе человека, необходимо предпринимать специальные усилия, чтобы вырваться из ее силков, прибегая к молитве в компании людей, которые прославляют Господа, к чтению о славе Господа, к развитию добродетелей и выработке хороших правил поведения. В этом заключается предписанная вечерняя Сандхья-ванданам. [9] Поэтому ум, который пробуждается от бездеятельности сна, необходимо должным образом тренировать и контролировать. Нужно заставить его почувствовать, что блаженство Дхьяны и радость отрешенности от внешнего мира более величественны и постоянны, чем отдых, который человек получает посредством ежедневной дозы обычного сна. Это блаженство, эту радость может почувствовать и пережить любой. Способность к различению приведет вас к этому. Это является четвертой обязанностью человека. [10] Человек, который на протяжении всей жизни соблюдает эту тройную ежедневную Сандхья, действительно относится к высшему типу, он навсегда прославлен, он достигает всего, чего желает. Более того, он становится освобожденным, даже живя в этом мире, он становится дживанмуктой. [11] Нужно внимательно следить за тем, чтобы Сандхья не становилась рутинным ритуалом, одним из многих, установленных для соблюдения. Его нужно проводить, осознавая его значимость, концентрируясь на его внутреннем значении. Нужно ясно понимать смысл Гаятри Мантры. Необходимо чувствовать тождество между этим лучезарным существом, Атмасварупой, упоминаемой в ней, и самим собой. Только те, кто не понимает значения Гаятри, могут пренебрегать ею. [12] Ману обращает особое внимание на следующее: он заявляет, что Гаятри является самим дыханием жизни для Брамина. Это не просто декларация, это истина. Что может быть более эффективным для духовного продвижения, чем Дхьяна на лучезарном сиянии, которое просветляет и питает интеллект человека? Что может быть более плодотворным для жизни, чем молитва, которая просит спасти ум от греховных наклонностей? [13] Для человека нет лучшего оружия, чем развитие добродетели. Ману заявляет, что брамин не потеряет свой статус, пока он будет придерживаться Гаятри и вдохновляться ее значением. Он говорит, что, если он слишком слаб, чтобы следовать путем изучения Вед, он должен, по крайней мере, повторять Гаятри и практиковать это до самого конца. Смрити также говорят, что нет большего богатства, чем Гаятри. [14] Сила души может решить все задачи в мире. А так как Гаятри придает внутреннюю крепость, то, чтобы развить эту силу, ее нужно практиковать заботливо, в подходящее время, без пренебрежения. Для роста и развития тела необходима чистая сатвическая пища, не так ли? Точно так же необходимо привлечь сияние Солнца, чтобы усилить внутреннее сияние человека, в форме Бхаваны, или творческого воображения. [15] Когда сила души прибывает, чувства тоже активируются и направляются на плодотворную деятельность. Когда она убывает, чувства сникают, и мы также сникаем. Поэтому, если солнечная энергия привлекается в этот момент, она будет как зерно, посаженное в нужное время года, и урожай будет обеспечен. Может ли темнота скрывать что-либо или быть помехой, когда солнце поднимается и омывает землю в своем величии? Может ли преобладать печаль, если мы наполнили себя этим лучезарным сиянием? Как может нам не хватать силы - силы, получаемой из самого источника Брахмана? Техника этого процесса была установлена в древности на благо всем ищущим. Выучите и практикуйте ее, своим собственным опытом вы сможете засвидетельствовать истину их пути. [16] В чем цель таинства Упанаяны? В какую мантру вы посвящаетесь в этот день? Почему только этой мантре вас должны научить? Почему другим мистическим формулам не уделяется столько же внимания? Поразмыслите над этим, и вы найдете, что Гаятри - это монарх среди мантр. Вы также обнаружите, что ритуалы засияют новым смыслом, ограничения наполнятся значением, дела и поступки людей древности станут осмысленными для вас. Если вы не пытаетесь понять значение всего этого, вы будете толковать их как вам заблагорассудится и прибегать к уловкам и хитростям, чтобы избежать обязанностей жизни. Вы будете пойманы в сети несправедливости и отрицания, Адхармы и Аньяйи. [17] Итак, в чем же состоит истинное значение слова "Гаятри"? Пытается ли кто-нибудь узнать это сегодня? Считается, что это слово означает либо Богиню, либо некую формулу. Гаятри (Gayathri) - это то, что защищает (Thra) Гая, или Праны, или Индрии, начинающиеся с Вак. Кроме этого, говорится "Gaayaantham thraayathe yasmaad gayathri, thena thathyathe". Другими словами, то, что спасает тех, кто поет это, почитает это, повторяет это и медитирует на это, называется Гаятри. Именно эта священная мантра превратила раджариши, каким являлся Вишвамитра, в брахмариши. Ведамата, мать Вед, наделяет всевозможными дарами тех, кто поклоняется Ей. Эта Богиня описывается в величественных образах в Брахманах и в Дхармасутрах. Если вы их ясно понимаете, вы сможете осознать это без посторонней помощи. [18] Дхарма, пронизанная такими глубокими тайнами, сегодня рационализируется и умышленно толкуется поверхностно и приземленно. В этом причина наблюдающегося упадка Дхармы. Поэтому необходимо оживить Санатана Дхарму и принципы интерпретации, подходящие для атмической истины, которая является основой Дхармы. В противном случае смысл будет изменен до полной неузнаваемости, и будут господствовать личные соображения и прихоти отдельных людей. Тогда каждое действие будут называть Дхармой, каким бы оно ни было по своей природе!