[19] Даже в ведической дисциплине подчеркивается особая важность имени Бога и необходимость постоянно сосредотачивать на нем ум. “Om ithyekaaksharam Brahmam”, “Ом - одно это слово является Брахманом”, - заявляли арийские риши. Проверьте, если хотите, был ли спасен хоть один святой без имени Господа или без дома Господа! Для Гауранги Джаганатха-мандир был вдохновением и убежищем. Для Джайядевы это был Радхакришна-мандир. Для Нанданара это был храм в Чидамбаре, который явился источником реализации. Валлабхачарья, Кабир, Нанак, Мира, Радха, Рамануджа, Мадхавачарья, Шанкарачарья, Намдев, Тулсидас, Тьягарадж - все достигли божественного видения и даже более, самой божественной мудрости, в храмах и с их помощью. Нужно ли распространяться дальше? Даже в недавние времена, разве не в храме Кали, построенном Рани Расмани, Рамакришна Парамахамса вкусил божественного блаженства и обнаружил свою истинную сущность?
[20] Неправильное использование таких храмов, загрязнение священной атмосферы в пределах их территорий, забвение их святой миссии, принижение установлений и традиций, господствующих в них, участие в том, что может привести к их упадку и осквернению, - все это, несомненно, является Адхармой, а не Дхармой. В тех, кто делает это, нет ни внутреннего, ни внешнего света, они в полной тьме. Храмовое богослужение, общество святых мудрецов, повторение имени Господа, поклонение образу или символу - это внешние источники света; дхьяна, тапас, манана - это источники внутреннего просветления. Если нет ни того, ни другого, как могут люди испытать видение божественной славы?
[21] Неудивительно поэтому, что Тулсидас однажды сказал: “Вам нужен свет внутри дома и снаружи? Тогда поставьте лампу на порог двери! Если вы хотите, чтобы свет Шанти распространялся внутри вас и вне вас, поместите имя Господа на язык, который является дверным порогом вашей личности! Эта лампа не будет меркнуть или коптить, ее не погасит никакой шторм. Она будет изливать Шанти на вас, а также на всех, кого вы встретите, на целый мир”.
[22] Поэтому, для спасения человека, вызывайте видение формы. Само упоминание имени Бога вызовет видение формы. Эта форма во всем своем очаровании и славе представлена в храмах для вдохновения ищущих. Поэтому независимо от того, понимают это обычные люди или нет, ищущие атмическую истину видят необходимость храмов.
ГЛАВА XIII
[1] В Дхарме нет предубеждений или пристрастий, она наполнена истиной и справедливостью. Поэтому человек должен всегда следовать Дхарме, он должен следить, чтобы никогда не идти против нее. Нельзя отклоняться от нее. Путь Дхармы требует, чтобы человек отказался от ненависти к другим и развивал взаимное согласие и дружелюбие. Через взаимное согласие и дружелюбие мир будет превращаться день за днем в место, где царит счастье. Если эти два качества утвердятся в мире, мир освободится от беспокойства, недисциплинированности, беспорядка и несправедливости.
[2] С чем бы вы ни имели дело, вы должны вначале понять истинный смысл этого. А затем вы должны ежедневно культивировать это для вашей же собственной пользы. Таким способом мудрость возрастает и обретается постоянная радость. Две главные вещи - это Дхарма и Карма. Мудрый человек, непредубежденный и беспристрастный, укрепившись в Дхарме, идет по пути Сатьи (Истины), как предписано в Ведах. Сегодня это путь для всех людей.
[3] Знание Дхармы достигается в три стадии. (1) Вы должны пройти обучение под руководством Видванов (сведущих), которые полны Дхармой. (2) Вы должны также стремиться достичь Атма-шуддхи (самоочищения) и Сатьи (истины). (3) Вы должны осознать ценность Ведавидьи, голоса Парамешвары.