Во время занятий дхйаной нельзя позволять уму отходить от цели. Как только он отклоняется, его надо вернуть к Форме, на которую вы медитируете. Впоследствии, если вам захочется, все вещи могут быть отнесены к категории этой формы. Однако, на первых этапах следует медитировать только на одну форму. Нельзя ежедневно менять формы. В процессе садханы нельзя также давать волю мыслям о том, что вам неприятно, что вызывает боль или подрывает вашу веру. Если такие мысли будут посещать вас, научитесь постепенно встречать их тепло, как благоприятные и стремиться увидеть в них не плохое, а хорошее.
Чувства сами по себе не способны ни на какое действие. Они не самостоятельны. Если взять под контроль ум, то и чувства будут под контролем. Некоторые люди для обуздания ума предпринимают аскетизм чувств. Эти люди не знают, каким образом достигается контроль над умом. Верным способом является разрушение желания. Однако, какими бы бдительными ни были охранники тюрьмы, ловкий бандит может придумать сотни способов побега. Аналогичным образом, как бы умело вы ни контролировали чувства, ум будет перетягивать их на свою сторону и через них осуществлять свои желания. Вспомните, как святой Вишвамитра, несмотря на свои аскезы, поддался уловкам апсар, посланных Индрой, чтобы соблазнить его. Если внешняя дверь закрыта, а внутренняя не взята на засов, то беда неизбежна. А если обе двери надежно закрыты, можно спать спокойно, поскольку никакой вор, каким бы он ни был ловким, не сможет запросто забраться в дом и причинить вам зло. Поэтому вначале садхака должен овладеть внешними чувствами, затем ум, погруженный в непрерывную последовательность вишайи, или субъектнообъектных связей, должен быть взят под контроль посредством шанти и вайрагйи, то есть спокойствия и отречения. Когда это сделано, человек может испытывать настоящую ананду, а также увидеть атму в ее действительной сварупе. Вот поэтому однажды Кришна сказал Арджуне: "Те, кто стремятся взять верх над чувствами, должны твердо верить в Меня". Чувства по своей природе экстравертны, они жаждут внешних контактов. Поэтому они непрерывно тянут невежественных людей к внешним объектам. Вот поэтому садхака, вооруженный разграничением и отречением, должен отводить препятствия на внешний путь и подавлять их вспышки подобно тому, как поступает с беговыми лошадьми колесничий, в руках которого кнут и поводья. Неконтролируемые чувства приносят огромный вред. Люди, находящиеся по их влиянием, не могут ни секунды заниматься дхйаной.
Рупа, или форма, абсолютно необходима для дхйаны. Даже если перед вами нет формы, вы должны быть в состоянии ее зрительно представить. Для тех, кто проводит дхйану правильно, это не составляет труда. Но некоторые практикуют дхарану, предварительно не выработав хороших привычек и правильного поведения. Это признак неполного знания. В основе дхараны должна лежать сатвика гуна. Ум должен быть очищен правильным формированием характера посредством хороших привычек. Этот процесс очищения должен предшествовать дхаране, а не следовать за ней. Все попытки практиковать дхарану без предварительного очищения ума - пустая трата времени. Многие великие люди испортили свою карьеру тем, что занялись дхараной преждевременно, не выработав до этого хороших привычек.
И еще: будьте осторожны в дхаране, не выбирайте в качестве объекта то, что не нравится вашему уму, поскольку, как бы вы ни старались, он не будет концентрироваться на этом объекте. Поэтому, вначале изберите объектом то, что является источником радости. Садитесь в падмасану и зафиксируйте взгляд на кончике носа. Вначале в течение минуты, затем на протяжении трех минут, а несколько дней спустя на шесть минут, потом на девять. То есть концентрация должна усиливаться постепенно, без ненужной спешки. И таким образом по истечении какого-то времени она может быть доведена до получаса. Только не торопитесь. Эта практика должна развиваться медленно и неуклонно. С течением времени ум будет фиксироваться и соответственно будет возрастать сила дхараны. Чтобы достичь дхараны и добиться сосредоточенности на одном объекте, вам надо в определенной степени проявить силу воли. Вы должны привязать ум к Господу и убрать из ментального плана все другие мысли. Систематические упражнения этого рода приведут к тому, что ваш взгляд будет прочно фиксироваться на Господе, обитающем в вашем сердце. Вот - поистине цель, вот полное осуществление дхйаны.
Дхарана в соответствии с йогашастрой - это концентрация ума на одном объекте, без какого-либо отклонения от него. Только дхарана может обеспечить успех в дхйане. Ее истинная природа - однонаправленность. Ее сила отвергает колебания. Причиной этому служит ананда. Для дхйаны важным является имя, поскольку только оно может обеспечить быстрый успех. Даже если полная вера не появляется быстро, не следует отказываться от имени или менять его, поскольку начатая практика обязательно приведет к победе. Дхйана - это духовная сила, сила, которая не подпускает бхаварогу или болезнь самсары. Но вы должны преодолеть трудные препятствия на пути дхйаны, такие как гнев, гордость, самодовольство, склонность находить недостатки у других, зло и др. Эти нежелательные качества работают на уровне подсознания, они подобны течениям в глубинах океана.
Садхака должен следить за тем, чтобы не выходить из себя ни при каких обстоятельствах, поскольку это будет служить препятствием на его пути. Он должен воспитывать в себе любовь ко всему сущему и мягкость. Тогда другие нежелательные привычки отпадут, поскольку гнев является отцом всех неверных поступков. Гнев может все что угодно обратить в плохое в любой момент. Поэтому вначале посредством постоянных усилий нужно очиститься от гнева. Садхака должен радоваться, когда ему указывают на недостатки, и с благодарностью относиться к тем, кто их выявляет. Он не должен испытывать ненависть к этим людям, поскольку ненавидеть их - это все равно, что ненавидеть доброе. Все доброе следует любить, а плохое отбрасывать. Помните, что к плохому не следует испытывать ненависти. Просто от него надо отказываться, его следует избегать. Только такой подход может обеспечить вам успех в дхйане и духовной мудрости.
Самодовольство, ревность, раджасическая демонстрация своего превосходства, гнев, стремление выявить слабости и недостатки других, обман - все эти качества являются препятствиями на пути дхйаны. Даже если они явно не выражены, внутренние импульсы, заставляющие человека следовать по этим ложным направлениям, присутствуют в уме в скрытом состоянии. Перед тем как поселиться в комнате, которая долгое время была закрытой и в которой накопилась пыль и застоялся воздух, надо тщательно убрать и проветрить. Так и ум вначале надо очистить дхйаной. Садхака должен внутренним взглядом осмотреть ум, его содержание и состояние. Посредством дисциплинирующих привычек он должен понемногу систематически удалять из него накопившуюся грязь. Самодовольство, например, имеет глубокие корни, и от него трудно избавиться. В раджасическом уме его многочисленные ветви простираются во всех направлениях. Иногда оно может казаться сухим и мертвым, но оно снова легко даст побеги. Как только предоставится возможность проявиться, оно поднимет хохолок. Поэтому садхака должен быть всегда бдительным.
Что касается гнева, то садхака должен быть очень внимательным, поскольку даже мелочи могут спровоцировать гнев. Если он будет неосторожен, он не добьется ни малейшего успеха. Людям, подверженным гневу, следует вырабатывать смиренный и мягкий характер. Тогда плохие черты характера исчезнут. Некоторые садхаки очень злятся, когда кто-то замечает и указывает им на их недостатки. Это усугубляет положение. Садхака всегда должен смотреть внутрь себя. Если он позволит уму бродить во внешнем мире, он не сможет распознать свои недостатки. Гордыня мешает внутреннему зрению, она вносит беспорядок в проверку ума. Если садхака желает достичь успеха, он должен низко кланяться тем, кто указывает на его недостатки. Этот путь приводит к быстрому успеху в дхйане. И садхака должен стараться устранить недостатки.