«Чрезъ крещеніе люди „прицепляются истинной Лозе“» — утверждает Страгородский (с. 188), цитируя св. Тихона Задонского.
Даже те православные, которые верят, что спасаемся мы «только жертвой Иисуса Христа», впоследствии переходят к учению о таинствах, когда нужно ответить, каким образом Святой Дух прилагает совершённое Христом спасение к душе кающегося грешника. Они считают, что Дух Святой пребывает «на земле во вполне определенном месте». Это место — православная церковь: «...только в Церкви действует спасающая благодать Св. Духа». Далее, Дух Святой пребывает в Церкви во «вполне определенных формах. Во-первых, это то, чрез что человек собственно и получает оправдание и освящение — т. е. Таинства» (выделено мною. — А. М.).
Итак, православные утверждают, что «Христос приемлется Духом Св., в Церкви, через таинства и жизнь по духу Церкви; а вера — условие для этого принятия, но не само оно» [Петр Мещеринов. О спасении. О церкви. (Сайт «Киевская Русь» www.kiev-orthodox.org, раздел «Основы веры».)] (выделено мною. — А. М.).
Особо подчеркнем последнее высказывание. Православный автор настаивает, что хотя вера и является одним из условий принятия Христа, но главное в другом: «Христос приемлется... через таинства и жизнь по духу Церкви». Вера не есть само принятие Христа, а только условие для принятия — через таинства. Кстати, знакомая фраза из Послания к галатам о жизни по Духу (Святому) здесь имеет иной смысл. Речь идет о духе церкви, что на практике обычно означает — в согласии с преданием православной церкви.
Итак, один из важнейших принципов православия — стяжание благодати Святого Духа через таинства (которые обычно считаются действительными только в православной церкви).
Согласно одному из катехизисов, «таинство есть священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила Божия». И именно через таинство «крещения человек таинственно рождается в жизнь духовную» [Митрополит Филарет (Дроздов). Пространный христианский катехизис Православной кафолической восточной церкви, раздел «О десятом члене символа веры».].
Цитируемая статья и катехизис отражают типичную и важную для православия точку зрения: спасительная благодать дается через таинства, то есть определенные ритуальные действия. Сама же благодать при этом понимается православными как сила или энергия Бога.
Библейская оценка доктрины о таинствах
Термин «таинство» (греч. мистерион) в Библии не употребляется в таком смысле. Писание не учит, что Божья спасительная благодать механически передается через некие священные действия. В Библии есть слово мистерион — в смысле «тайна», но оно никогда не обозначает некоего священного ритуального действия, обряда.
На принципах «таинственного» механического действия, контроля над духовным миром построены магия и язычество. По языческим представлениям, в духовном мире существуют некие правила, механизмы, зная и используя которые, человек может воздействовать на духовный мир. Важно знать, где, когда и на какие «кнопки» нужно нажать, чтобы побудить божества к определенной реакции. То есть, по сути, богами и духами можно манипулировать, применяя правильные священные действия. Вот почему в магии и в язычестве очень важно, какие именно слова произносить (формулы, заклинания), какие нужны действия, жесты, в каком месте они должны совершаться (священные места, здания) и в какое именно время.
Православная трактовка благодати как «силы или энергии» Бога представляет ее почти как некую духовную субстанцию. Это согласуется с призывом «стяжать» благодать, т. е. собирать, накапливать. В библейской же вере благодать — это не безликая сила, энергия, а милостивый дар личностного Бога, который действует по Своей суверенной воле и по милости. Бог не подчинен никаким «духовным законам» в том смысле, что Им нельзя манипулировать. Нельзя Его задобрить, заставить или еще как-то побудить к реакции посредством неких священных действий. В оригинале греческое слово харис буквально означает «милость», и поэтому правильнее говорить о благодати не как о силе или энергии, а как об особом отношении Бога к избранным, к спасаемому творению.
Проблеме добавления ритуальных действий (как условий спасения) к вере во Христа посвящено послание апостола Павла к галатам. Лжеучителя в Галатии тоже не отвергали веру во Христа. Но к вере они пытались добавить еще некоторые другие условия спасения. Апостол же бескомпромиссно называет такой подход иным или извращенным евангелием (1:6-7) и проклинает его носителей (1:8-9).