Православный автор справедливо говорит о том, что в процессе освящения участвуют и Бог, и человек, но в его представлении воле человека явно отдан приоритет. Бог всего лишь «помогает», «поддерживает» человеческие усилия.
Другой автор, ссылаясь на митрополита Антония (Храповицкого), вообще не упоминает о роли Бога в нашем освящении:
...В основании всех заблуждений неправославных вер лежит непонимание того, что христианство — это есть учение о постепенном перевоспитании себя в более доброго, мягкого, отзывчивого, любвеобильного и т. д. человека и о том, как это достигается. Достигается это подвигами, нашей верой и нашими священнодействиями. У всех у них одно и то же назначение: исцелить и улучшить человека и удалить его от греха [Статья «Врачевание личности в Православной церкви — Аскетика», http://duhpage.sed.lg.ua/Articles/Asketika.htm].
Бросаются в глаза «наши» подвиги и «наши» священные действия. Конечно, такой акцент на «перевоспитании» и «улучшении» себя тесно связан с понятием о таинствах (которое мы рассматривали в главе 2).
Библейская картина процесса освящения ставит на первое место роль и инициативу Бога. Только Бог Своим Святым Духом может дать нам новые сердца, способные любить Его и повиноваться Его заповедям (Иер. 31:33; Иез. 11:19-20; 36:25-27).
Этот процесс начинается с покаяния, когда Святой Дух возрождает человека, и затем продолжается благодаря исполнению Святым Духом. «...Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал. 5: 16) — наше внимание должно быть сосредоточено не на самой проблеме греха, а на Христе. Конечно, христианин должен проявлять послушание, быть верным Богу, прилагать старание, воздерживаться, упражняться в благочестии, сражаться против греха (Евр. 12:4) и т. д. Но важно, чтобы верующий при этом всегда полагался на силу Бога, помня, что сами мы не в состоянии «перевоспитать себя», да и вообще что-либо сделать своими силами (Ин. 15:5).
Порой этот акцент на человеческие усилия приводит к крайним формам самоизнурения, самобичевания — к тому, что Павел называет «самовольным... изнурением тела» (Кол. 2:23). Апостол предупреждает, что различные человеческие самоограничения могут создавать только видимость благочестия (Кол. 2:21-23).
С другой стороны, протестантам бывает свойственна противоположная крайность. Поскольку мы подчеркиваем инициативу и роль Бога в спасении и в освящении, это порой приводит к пренебрежению ролью человека. Акцент на спасении верой «не от дел» (Еф. 2:9) иногда умаляет важность человеческих дел и стараний. Принципом свободы во Христе злоупотребляют для оправдания вседозволенности (Гал. 5:13). Евангельским христианам следует уделять больше внимания вопросам духовной дисциплины, упражнения в благочестии, воздержания, борьбы с грехом. Эти проблемы перекликаются с протестантским пониманием спасения, о чем мы говорили выше (в главе 3).
Мощи
Православная церковь практикует почитание святых мощей, то есть мощей христиан, проявивших свою святость, особенно — мучеников. Под мощами подразумеваются любые формы и частицы останков умерших. Это могут быть не только мумифицированные тела, но и просто кости и даже прах.
Тот же Седьмой вселенский собор 787 г., который утвердил почитание икон, также провозгласил обязательным и почитание мощей:
Дерзающих же мыслить и учить иначе... или отвергающих... святые останки мучеников... сущих епископов или клириков повелеваем запрещать в служении, монашествующих же и мирян лишать общения [Из заключительного ороса Седьмого вселенского (Никейского) собора, http://perseus.narod.ru/christianitu/Dogmat-VII.htm].
Православные объясняют, что почитание останков мучеников началось в века гонений, когда христиане вынуждены были тайно поклоняться в катакомбах и здесь же хоронить своих мучеников. Оправдывая почитание мощей, православная церковь часто ссылается на тот факт, что тело, как и материя вообще, не есть нечто плохое. Тем более, говорят они, Господь Иисус освятил наше тело Своим воскресением.
Действительно, считать материю и тело чем-то плохим — это ошибочное учение, присущее платонизму. Но библейская вера никогда и не страдала этим. С первых строк Библии становится ясным, что всё, что сотворил Господь, включая материю и тело, — «хорошо» и «хорошо весьма» (Быт. 1:10,12,18, 21, 25, 31). Поэтому проблему почитания мощей не следует связывать с нашим отношением к материи и телу вообще. Дело не в том, что тело является плохим, а в том, что зло — сама смерть.
После грехопадения, когда смерть вошла в мир, Бог запрещает прикасаться к трупам, поскольку такое прикосновение делает человека нечистым (Чис. 19:11). Кроме гигиенической пользы, эта заповедь несет и назидание, как наглядный урок: Господь таким образом утверждает в нас отношение к смерти как к чему-то плохому, неестественному. Поэтому смерть названа «врагом» в 1 Кор. 15:26. Непроизвольное отвращение к мертвым телам заложено в нас Творцом даже на природном уровне. Посмотрите на фотографии различных мощей — скелетов, рук, ног, мумий, черепов (есть в интернете). А теперь честно признайтесь, какие чувства они вызывают?