Официальное отношение православия к протестантам
В 2000 году на архиерейском соборе русской православной церкви в Москве был принят специальный документ, который отражает официальное отношение РПЦ к другим христианам, — «Основные принципы отношения русской православной церкви к инославию» (доступен в интернете). В этом документе РПЦ, хотя и утверждает свою исключительность, но признает, что Божья благодать действует и в других церквах. Это решение указывает на признаки, объединяющие христиан: Слово Божье, вера во Христа как Бога и Спасителя, пришедшего во плоти, истинное благочестие. Также этот документ призывает к развитию диалога, общения и сотрудничества православных с другими «инославными» христианами. Согласно «Основным принципам», православные проводят четкое разграничение между инославными христианами, признающими Святую Троицу, богочеловечество Христа, и сектами, которые отвергают основные христианские догматы.
Говоря о диалоге, общении с православием, важно отметить, что само православие не однородно. Оно включает разные течения, тенденции, проявления. Православные часто пытаются представить дело так, будто среди них не существует разделений. Конечно, православные признают решения семи вселенских соборов, авторитет пяти патриархов, имеют сходную литургию, общие акценты в богословии и так далее. Но есть и значительный спектр богословских различий, организационные разделения, противоречия и разномыслия. Мы не хотим радоваться чьим-то разделениям, но отмечаем этот факт, потому что он важен для развития диалога с православием. Какие-то направления и представители православного богословия ближе к протестантству, какие-то — дальше. Есть, например, так называемое «культурное» или «политическое» православие. С ним трудно развивать отношения, потому что это в меньшей степени христианство, а больше — национальная идеология, которую политики стараются использовать в качестве объединяющего фактора.
Для более подробной классификации различных направлений и тенденций в православии, рекомендую просмотреть в интернете видеолекции Павла Тогобицкого о православии.
Самое важное различие — между настоящим православием и так называемым народным или популярным. Нужно помнить, что большинство наших соотечественников, которые считают себя православными, являются ими только по названию. Соответственно, и многие их языческие представления и практики не могут считаться православными с точки зрения серьезного православия.
Адаптация к культуре — контекстуализация
Необходимость диалога с православием также следует из библейского принципа контекстуализации, то есть адаптации к культурному контексту. Давайте поговорим об этом важном принципе. Хотя мы не найдем в Писании слова «контекстуализация», однако сам принцип и примеры его применения в Библии очевидны.
Пример Христа
Во-первых, Сам Господь Иисус явил нам величайший пример контекстуализации. Одной из целей Его прихода в этот мир было — явить людям Бога (Ин. 1:18). Но Бог в полноте Своего величия и славы недоступен для человеческого восприятия, тем более — после грехопадения. Поэтому, чтобы явить людям Бога, Бог-Сын стал одним из нас, то есть снизошел до уровня нашего восприятия, полностью отождествился с теми, кому Он нес благую весть. Иисус общался с людьми на человеческом уровне, говорил на нашем человеческом языке.
Это и есть самый великий пример контекстуализации: Бог стал человеком. Этот аспект воплощения Христа — образец для подражания всем благовестникам и миссионерам. Мы должны максимально отождествиться со своей аудиторией, т. е. «стать одним из них».
Господь Иисус не только стал подобен всем людям, но и разговаривал с каждым человеком индивидуально, на его языке. Благовествуя отдельным людям, Он учитывал интересы, понятия, образование, верования, убеждения и заблуждения каждого своего собеседника. С самарянкой Он начал вести разговор о воде и ее мужьях (Ин. 4). Фарисею Никодиму намекнул на ветхозаветное обетование о возрождении Израиля (Иез. 37:1-14 и Ин. 3:3-10). Богатому юноше указал на чрезмерную привязанность к богатству (Мк. 10:21-22). В разговоре с законником Христос опирался на закон (Ак. 10:25-26), а в беседе с саддукеями, которые признавали авторитет только Пятикнижия, сослался именно на него (Мк. 12:26-27).
Если мы хотим сделать весть о Боге понятной для людей, то должны говорить с ними на их языке не только в лингвистическом смысле, но и в смысле приспособления к их культуре, к их менталитету. Для этого нужно знать, во что они верят, какие у них религиозные и культурные ценности, каковы особенности их мышления. А чтобы понять верования и менталитет человека, необходимо вести с ним диалог, развивать общение. Поэтому благовестники особенно должны внять призыву Иакова быть «скорыми на слышание и медленными на слова» (1:19). Сначала нужно не говорить, а задавать вопросы и по-настоящему слушать! Вопросы настоящие, с искренним желанием понять собеседника, а не для того, чтобы загнать его в заранее подготовленную колею «презентации евангелия». Ни в коем случае нельзя просто вываливать шаблонную «презентацию» на всех одинаково. Только узнав о представлениях собеседника, следует начинать излагать евангелие, отталкиваясь от того, что ему уже известно, пользуясь его представлениями, знакомыми ему примерами, опираясь на элементы его религии и философии, которые могут иметь связь с христианской вестью и вообще с истиной.