Выбрать главу

С возникновением немифологических систем воззрений разрыв между Sophia и philosophia стал более явным и неоспоримым.

Мир богов и героев, оставшийся в далеком прошлом, уступил место Аполлоническому принципу «семи мудрецов» (конец VII - начало VI в. до н. э), что начертали на Дельфийском храме изречения во славу бога Аполлона. Этот этап можно обозначить как этап рождения philosophia в подлинном смысле этого слова. Более того, появление «семи мудрецов» знаменует собой триумф Апол-лонического принципа, его полную доминацию в сфере мышления, неизбежным следствием которой стало вытеснение проблематики выбора между богами и титанами, демифологизация образов, а затем и замена Мифоса Логосом, и последующий кризис западноевропейской цивилизации в целом. Так, человек уже в эпоху Премодерна утратил глубинную связь с бытием; перестав выбирать, он оказался не более чем «марионеткой, управляемой божеством», как сказал бы Аристотель (здесь под «божеством» мы подразумеваем надчеловеческие могущества различного порядка); из «мудреца» (софос) он превратился в искателя и любителя мудрости (фЛософос).

5

Вторжение Аполлона носило завоевательный характер — после семи его жрецов вся западноевропейская философия предстает перед нами как умышленное сокрытие Дионисийского принципа (вплоть до демонизации оного) и мудрости мистерий; мотивы Ттоп'одахга больше не питают собой воззрения мыслителей, а смелые попытки — уже в эпоху Модерна — приблизиться к этой теме хотя бы на шаг, повлекли за собой поистине тяжелые последствия (примером чему является путь таких мыслителей как Гельдерлин и Ницше).

Обращаясь к античной протофилософии (мифологии), мы должны обозначить взгляды начальных мыслителей того периода: Гомера, Гесиода, орфиков и др., то есть мыслителей, рассматривавших проблематику Начала [мироздания] (Ар%л) как вопрос о космическом родоначальнике.

Гомер мыслил его как сизигийный Логос (здесь logos как творческий Принцип), или «титаническую» пару, представленную Океаном («предком богов») и Тефидой, детьми Урана и Геи. Согласно преданию, эта пара не участвовала в Титаномахии, отказавшись выступать на стороне титана Крона против Зевса.

В свою очередь, Гесиод осмысливает Начало как Хаос (греч. chaos — зияние; от chasco — разеваю), Хасму, «Великую Бездну», но никоим образом не как «беспорядок» (у Гомера понятие «Хаос» не появляется вообще). Он пишет, что там «и от темной земли, и от Тартара, скрытого во мраке, и от бесплодной пучины морской, и от звездного неба все залегают один за другим и концы и начала страшные, мрачные. Даже и боги пред ними трепещут»6. Из Хаоса, который не является ни живым, ни мертвым, ни расчленяемым, ни изображаемым (буквально: без-образным), ни творящим, ни создающим (но в то же время — плодовитым), выделяются Ник-та, Эреб, Гея, Эфир и Гемера. «Хаос можно мыслить как темную сущность, не затронутую не единым лучом света, но сам свет заключен в этой темноте. — Пишет Фридрих Юнгер. — Сумрачны также появившиеся из нее Никта и Эреб. Они подвластны Ночи и Мраку как женская и мужская сущность, из соединения которых возникают светлый Эфир и светлая Гемера»7. Гея, Великая Титанида, начавшая восстание титанов, порождает из самой себя. Именно у Гесиода мы находим подробное описание Титаномахии, находящейся в самом центре повествования его «Теогонии», написанной от лица геликонских Муз. Существует мнение, в частности, разделяемое английским исследователем П. Уолкотом, что «Теогония» Гесиода является гимном Зевсу, победителю титана Крона: «Теогония», подобно «Энума Элиш», посвящена подвигам царя богов, и она является таким же панегириком власти Зевса, как и поэма «Труды и дни»8.

Погружение Ураном своих детей во чрево матери-Земли, преследовало единственную цель — не допустить грядущее царство Сына. Стремление сохранить власть, сделать свое правление вечным, остановить движение, которым обусловлена последовательная смена царствий, повлекло за собой акт детоубийства и создало предпосылки для насильственного свержения властолюбивого Урана его сыном Кроносом. Оскопление Отца Сыном было первым преступлением титанов, устранившим процесс (по приказу Геи, матери-Земли) перманентного детоистребления титанических и божественных наследников. Победа Кроноса означала наступление царства титанов. Циклическое возвращение, всегда присущее титаническому началу, не освобождало Кроноса (вопреки победе над Ураном) от грядущего царствия одного из его Сыновей. Подобно своему Отцу, он идет на детоубийство и поглощает своих детей. Но хитроумная Рея заменила младенца Зевса, будущего Царя нового века, камнем, который был проглочен Кроносом. Временным пристанищем спасшегося Зевса стал остров Крит. По истечении времени возмужавший бог низвергает Кроноса в Тартар, заставив его выпустить из чрева всех проглоченных детей, Кронидов. С наступлением царства Зевса начинается Титаномахия; титаны, утратившие власть, восстают на богов Олимпа. На сторону олимпийцев встают освобожденные Зевсом из Тартара Сторукие и Циклопы. Они сокрушают титанов и низвергают их в преисподнюю. Являясь Кронидом, сыном титана Кроноса, Зевс так же, как и все остальные боги (чему, как правило, не принято придавать первостепенного значения), имел свою темную [титаническую] ипостась. В связи с этим интересно отметить хтонический лик Аполлона-Губителя, которому некогда «приносили в жертву детей, как жгучему Молоху, как титаническому солнцу», по словам С. Трубецкого12. Известна и «титаническая», лунная Артемида, которой приносили человеческие жертвы (в Спарте или в Тавриде). Более того, Артемида весьма многолика, поскольку Селена, Феба и Геката («адская, хто-ническая Артемида»), согласно С. Трубецкому, также являются ее титаническими ипостасями. Энантиодромический «поворот» явил грекам благостные, солнечные ипостаси обоих богов. Ницше постоянно указывал на то, что благородная простота и величие апол-лонических форм, подмеченные Винкельманом, останутся для нас необъяснимыми, если мы упустим из виду «метафизическую ми-стериальную сущность, действующую в глубине».

вернуться

6

Гесиод. Полное собрание текстов. М.: Лабиринт, 2001. С. 45.

вернуться

7

Юнгер Ф. Греческие мифы. СПб.: Владимир Даль, 2006. С. 12.

вернуться

8

Cf. Walcot P. Hesiod and Near East. Cardiff: University of Wales Press, 1966.