Хотите ли, я объясню вам примером то, что говорю. Пусть кто-нибудь из вас придёт, и я затворю его в тёмную келью, и пускай он хотя бы три дня не ест, не пьёт, не спит, ни с кем не беседует, не молится и совсем не вспоминает о Боге — и тогда он узнает, что будут в нём делать страсти даже пока он ещё находится здесь. Насколько же более потерпит она, несчастная, по выходе души из тела, когда она будет предана страстям и останется наедине с ними? По здешним скорбям вы можете только отчасти понять, какова тамошняя скорбь.
Страсти неестественны нам, но душа, по сластолюбию уклонившись от добродетелей, водворяет в себе страсти и укрепляет их против себя.
Следует подвизаться против злых навыков и страстей, и не только против страстей, но и против причин их, которые суть корни, ибо когда не исторгнуты корни, то терние непременно опять вырастет, тем более, что некоторые страсти ничего не могут сделать, если человек отсечёт причины их. Так, зависть сама по себе ничто, но имеет некоторые причины, в числе которых есть и славолюбие, ибо кто хочет прославиться, тот завидует прославленному или предпочтённому. Гнев тоже происходит от различных причин и особенно от сластолюбия. И все отцы говорят, что каждая страсть рождается от этих трёх: от славолюбия, сребролюбия и сластолюбия.
Невозможно душе пребывать в одном и том же состоянии, но она всегда преуспевает или в лучшем, или в худшем. Поэтому каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать и добро. Например, если кто-нибудь привык обижать, то он должен не только не обижать, но и поступать по правде; если он был блудник, то он должен не только не предаваться блуду, но и быть воздержным; если был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, то он должен не только не гордиться, но и смиряться. Это и означает; уклоняйся от зла и делай добро (1 Пет. 3, 11). Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость — смиренномудрие, сребролюбие — милосердие, блуд — воздержание, малодушие — терпение, гаев — кротость, ненависть — любовь.
Бог есть источник премудрости, знает всё, что нам полезно; и сообразно с этим устраивает всё, касающееся нас, даже и самое маловажное.
О БОГООСТАВЛЕННОСТИ
Бог оставляет человека тогда, когда он сделает что-либо против своего устроения, например, если человек был благоговеен и уклонится в бесчинную жизнь; или был смирен, и сделается наглым. И не столько оставляет Бог проводящего порочную жизнь, когда он живет бесчинно, или наглого, когда он гордится, сколько Он оставляет благоговейного, когда этот делает бесчиние, и смиренного, когда он возгордится: это и значит грешить против своего устроения, и от того происходит оставление.
О БЕСЧУВСТВИИ ДУШИ
При бесчувствии души полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов богоносных отцов, памятование о Страшном суде Божием, об исходе души из тела и о страшных силах, которые её встретят и с соучастием которых она делала зло в быстротекущей земной жизни. Также полезно вспоминать о том, что мы должны будем предстать пред Страшным и праведным судилищем Христовым, и не только в делах, но и в словах и в помышлениях дать ответ пред Богом, перед всеми ангелами Его и вообще перед всем созданием.
О ГОРДОСТИ И СМИРЕНИИ
Гордость бывает мирская и монашеская.
Мирская гордость есть та, когда человек гордится перед братом своим, что он богаче или красивее его, или что носит лучшую одежду, или что он благороднее его.
Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется в бдении, в посте, что он благоговеен, правильно живёт и тщателен. Случается также, что иной и смиряется для славы. Всё это относится к монашеской гордости.
Рассмотрим теперь, в чём состоят и два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее и, одним словом, как сказали святые отцы, чтобы почитать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, — это есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей.
Душа, когда смиряется, тогда приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется; так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными.
Смирение есть дело великое и божественное; путём же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; путь к смирению также — считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу; само же смирение божественно и непостижимо.