Разногласия начинаются при обсуждении слов «Царство небесное». Некоторые богословы полагают, что Царство небесное и Царство Божие обозначают две разные формы правления, хотя их сферы в некоторой степени пересекаются. В доказательство они приводят тот факт, что Христос толковал притчи о плевелах и о закинутом неводе при описании Царства небесного, но не использовал их, когда говорил о Царстве Божием. Так как данные притчи свидетельствуют о смешении добрых и злых людей в Царстве небесном, а все ссылки на Царство Божие указывают, что к нему относятся только люди, добровольно принимающие волю Божию, многие богословы не считают эти два термина синонимами. Царство Божие, по их мнению, соотносится с Богом, и этому Царству свойственна праведность. Оно вечно как в пространстве, так и во времени. А Царство небесное соотносится с временем правления Христа на земле и включает в себя как доброе, так и злое (Мф. 8:11–12).
Итак, одна группа богословов — премилленарии (рге — «до», millennium — «тысяча лет») — считает, что эти два термина не являются синонимами, и полагает, что Царство небесное связано лишь с правлением Христа на существующей земле, тогда как Царство Божие — вечное правление Бога Отца. (Что касается современного состояния Церкви, то в ней «Царство небесное» является эквивалентом понятия «христианский мир», мир после Христа, куда входят христиане, благовестники, неверующие и иудеи). По возвращении Христа Царство небесное будет очищено от неверующих и иудеев, а затем, в течении тысячи лет будет управляться Христом и Его Церковью. Это Царство было предсказано пророками, и в нем Израиль должен быть благословен на земле палестинской. После непродолжительного восстания сатаны, которое последует за его тысячелетним пленением, Христос передаст Свою власть Богу и в конце концов, по окончании Страшного суда, праведная часть Царства небесного войдет в Царство Божие.
Многие из тех, кто приравнивает значения терминов «Царство Божие», «Царство небесное» и «Церковь», полагают, что Царство появится вследствие исторического развития и задача Церкви — готовить Царство, которое и получит Христос при возвращении на землю (поэтому такие богословы называются постмилленариями). Они считают, что необходимо проявлять общественную активность и создать лучшие условия жизни для людей. Христианство часто интерпретируется ими с точки зрения этики, что преуменьшает значение жертвы Креста. Эту разновидность постмилленариев можно назвать либеральной.
Некоторые люди, особенно мыслители XIX века, такие, как Чарльз Финней, Ходжесы, Б. Б. Уофилд и А. Х. Стронг, тоже придерживались послетысячелетней эсхатологии постмилленариев, но в ее консервативной разновидности. Они считали, что Церковь возрожденных людей под руководством и силой Духа Святого окажет такое влияние на общество, что появится совершенный, длящийся тысячелетие порядок среди людей. Когда в конце этого тысячелетия придет Христос, наступит время Божественного общества. На развитие их взглядов большое влияние оказал Августин, приравнивавший тысячелетнее царство к возрасту Церкви.
Еще одна группа богословов также считает, что эти термины являются синонимами, но конечная реализация Царства, по их мнению, наступит только в будущем, сверхъестественным образом, путем катаклизма после возвращения Христа. Они не принимают эволюционный подход постмилленариев. Амилленарии, как их обычно называют, отрицают будущее тысячелетнее Царство Христа. Они также считают, что иудеи не входят в Царство Христа.
Однако независимо от различий во взглядах на эти два термина у евангельских христиан должно быть верное понимание Писания. Тот факт, что грех является наследственным и личностным, а не телесным или вытекающим из обстоятельств, противоречит взглядам постмилленариев на Царство. Человек должен совладать с первородным грехом, отсюда первая задача Церкви — не преобразование мира путем проповеди или общественно значимых поступков, а его благовествование мира, провозглашение Евангелия с той целью, чтобы люди, которым предстоит образовать истинную Церковь, имели возможность ответить на Благую Весть, по мере того как Дух Святой убеждает их сердца. Но эта специфическая задача Церкви на данном этапе человеческой истории не противоречит устремлениям сделать христианство более практичным, использовать его в современной жизни, ибо христиане являются еще и членами общества.
Христос учил, что Царство нельзя достичь эволюцией, в ходе которой Церковь путем общественной деятельности подготовит мир к Его пришествию. Писание ясно учит, что будущая эсхатологическая фаза Царства, в отличие от современной этической и духовной фазы, будет реализована сверхъестественно, через катаклизм при пришествии Христа, а не в результате работы Церкви.
Христос сотворил множество чудес, которые являются важной частью Его служения. Они должны были явить славу Божию и показать, что Христос — Сын Божий (Ин. 2:22–23, 3:2, 9:3), чтобы могла развиваться вера и прославиться Бог. Рационалисты и эмпирики отрицают возможность чудес, ищут им объяснения в законах природы или отбрасывают как мифы. Последнее предполагает, что они отмахиваются от историчности имеющихся у нас описаний. Чудеса можно определить как явления, необъяснимые и не вытекающие из известных природных законов, но сделанные путем Божественного вмешательства в каких-либо моральных целях.
Возможность чудес проявляется в сверхъестественном Создателе Христе. Они описаны как исторические факты. Личность и деяния Христа стали достоверными для многих людей Его времени из-за сотворенных Им чудес.
Существует много различных точек зрения на Христа, Который так наглядно представлен нам в Евангелиях. Во время больших богословских разногласий 325–451 годов и 1517–1648 годов люди искали возможности толковать Христа прежде всего путем разработки символа веры. Мистики считали Его непосредственным личностным ощущением. В конце XVIII — начале XIX века о Нем говорили как об исторической личности, пытались лишить Его всего сверхъестественного и низвести до уровня необычного человека, героя. Однако истинный христианин всегда думал о Христе как о Сыне Божием.
Историческая значимость Христа проявляется в том, что благодаря Ему была разработана новая система ценностей, за основу которой взята человеческая личность. Греки настаивали на достоинстве человеческой личности, исходя из того, что человек является мыслящим существом, тогда как Церковь всегда утверждала, что личность обладает ценностью, поскольку человек является в действительности сыном Бога через веру во Христа. Христианская концепция привела к тому, что жизнь была гуманизирована. Внутри Церкви рушились классовые, половые и расовые барьеры, и как следствие общественные преобразования улучшали условия жизни для всех людей. Именно евангельские христиане стояли в основе социальных реформ Англии XIX века.
Более того, соприкосновение с Личностью Христа на Голгофе сосредоточивает внимание человека на внутренней любви и ее проявлении в человеческих поступках, а не на внешних, существующих в обществе законах.
Влияние Христа на искусство и литературу также нельзя переоценить.
Личность Христа, Его служение и учение, а более всего Его смерть и воскресение знаменуют начало христианства. Многие религии могли существовать без своих основателей, но, убрав, из христианства Христа, мы получим лишь безжизненную пустоту.
Христос дал Своей Церкви два ориентира: апостольство, которое должно разнести весть о Царстве Божием (Мф. 16:16–19, 18:15–20), и Святого Духа, Который через Церковь должен благовествовать миру. Он не оставил после Себя какого-либо церковного устройства, четкой системы Своего вероучения или священных книг. Все это должно было вырабатываться апостолами, включая Павла, под руководством Святого Духа, Которого Христос послал на землю служить в Свое отсутствие. Истинная Церковь со Христом в качестве Основания и со Святым Духом в качестве Основателя должна была с триумфом продвигаться вперед, прославляя своего распятого, воскресшего и вознесшегося Господа со дня Пятидесятницы до настоящего времени.