Неверующим же доводилось и доводится “жить”, как они “думают”, только сейчас, и потому им необходимо урвать от жизни для себя тоже «прямо сейчас» (осознанная точка зрения «после нас хоть потоп» во многих отношениях этически чище их такого же по существу бессознательно-автоматического поведения). Вследствие такого отношения к Жизни те общественные инициативы, которые не способны к удовлетворению их потребительских заказов «прямо сейчас» в темпе их поступления, для них никчёмны. Они – осознанно и бессознательно – находят более значимые для их своекорыстия дела, отказываясь от предложенной им непреходящей благой доли в вечности. Это – собственный их эгоизм и своекорыстие, а также и неверие в сопричастность человека Божьему Промыслу, неизменно осуществляющемуся ВСЕГДА,или извращённое их порочной нравственностью исповедание Промысла – единственная причина, по которой предложение подняться мировоззренчески над сторонниками альтернатив
В действительности, подняться мировоззренчески над сторонниками неприемлемых концепций устройства жизни общества (а об этом собственно и идёт речь) – единственный эффективный способ поставить их в условия, в которых невозможно осуществление их концепций, в которых невозможна свойственная им деятельность, что и создаёт условия для того, чтобы общественная инициатива, предложенная Свыше стала безраздельно господствующей в обществе [178], охватив все диапазоны частот процессов и все виды деятельности цивилизации.
Это так, поскольку только в этом случае убеждённые в своей правоте противники Высшего Промысла теряют кадровую базу и инертную саму по себе социальную среду, в которой действует их кадровый корпус, и необратимо теряют дееспособность вследствие того, что их системообразующий принцип организации коллективной деятельности – «каждый в меру понимания работает на осуществление своих интересов, а в меру непонимания – на осуществление интересов тех, кто понимает лучше» – начинает устойчиво и необратимо работать против них самих. И из этого положения для них есть только два выхода:
· либо сгинуть в небытие;
· либо войти в предложенную в Едином Завете общественную инициативу, признав её принципы и цели, благо она открыта для всех. А несвобода, стеснение в общественной жизни индивидуализма в ней действительно есть: эта несвобода – запрет на осознанное или бессознательное установление и соглашательство с установлением чьего-либо господства над людьми помимо Бога – Творца и Вседержителя, единственного Господа людей, который дарует Любовь и свободу воли творить добро тем, кто признает Его безраздельное всевластие.
Третьего действительно не дано, благо, что всё зло, кем-либо совершённое ранее, с принятием им к исполнению Божьего Промысла в религиях Единого Завета, Бог прощает ему.
Нас же устраивает любой из этих вариантов, что бы они ни выбрали для себя.
11. Попутный ветер Вседержительности
Так или иначе в общем им мире живут те, для кого «есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется [179] жизнь», и потому в каждый такой миг надо уметь брать и взять от жизни всё [180], что она способна дать; и те, кто стараетсякаждый миг жить так, как дoлжно жить всегда, будучи полномочным представителем Вечности на Земле. Они действительно ведут себя в жизни по-разному: первые большей частью – так, «как все» в безразлично [181]-автоматическом обществе, а вторые большей частью – иначе. И даже, казалось бы, участвуя вместе в одних и тех же делах общества, в действительности они пребывают в качественно отличных друг от друга видах деятельности.
И уже в этой жизни между ними лежит граница, непроходимая для временщиков, но проницаемая для сопричастных вечности; и вечность входит в поток суеты, оставаясь невидимой для временщиков подобно тому, как
· Высший Промысел ведёт [182] цивилизацию к тому, чтобы вся без исключения деятельность индивидов в ней, во всех частотных диапазонах благостно протекала («Слава в вышних Богу, мир на земли и в человецех благоволение…» [183]) на основе построения внутренне не напряжённых систем взаимоотношений всех членов общества, что обеспечивает каждому из них свободу творить Добро.