Все это сделает тебя благородным получателем дхармы.
Существует шесть способов сосредоточения, приводящих духовную практику к завершенности:
Почувствуй Владыку Смерти как убийцу, преследующего тебя.
Уподобься жене, разочаровавшейся в плохом муже, почувствуй такое же разочарование в самсаре.
Почувствуй такое же отвращение к искаженному восприятию, как к блевотине, предлагаемой под видом пищи.
Почувствуй такое же отвращение к обывательским делам, как к тем, кто любил тебя и вдруг предал.
Почувствуй такое же безразличие к мирским призваниям, как к пустырю, вымершему от мороза.
Почувствуй такое же отвращение к наивной привязанности к друзьям и [прочим мирским] отношениям, как когда‑то в детстве, когда кто‑то [тебе близкий] вдруг становился твоим «врагом».
Лишь следуя этим наставлениям, сможешь успешно завершить практику священной дхармы.
Люди, которым не хватает такого подхода, поступают так:
Хотя и получают духовные учения, они способны лишь разглагольствовать на духовные темы.
Хотя и могут теоретизировать об учении, они учатся лишь из желания победить в конкурентной борьбе.
Хотя и могут медитировать, умы их остаются привязанными к обычным представлениям.
Хотя и могут размышлять, на деле они ищут лишь награды в виде яств и богатства.
Хотя и могут оставаться в уединении, они поглощены своими мыслями и эмоциями.
Хотя и могут соблюдать предписания и поддерживать их правильное исполнение, они лишь питают свои негативные эмоции.
Не будь таковым и держись от них подальше.
Есть шесть способов исследовать себя:
Исследуй, отсек ли связи с самсарным состоянием.
Исследуй, испытываешь ли привязанность к друзьям и отвращение к врагам.
Исследуй, во благо ли твое поведение для практики.
Исследуй, когда медитируешь, полностью ли проявляются знаки успешной практики.
Наблюдай, уменьшается ли убежденность от того, что стараешься приносить пользу другим[4].
Когда будешь умирать, наблюдай, есть ли переживание чистых видений.
Если обращаешь на это внимание, значит верно воспринял лучшие советы.
Ты сторонишься дхармы в результате шести недостатков:
Из-за нежелания помнить о своей смертности и достичь великой цели [ее превосхождения].
Из-за отказа осознать, что борьба за положение в обществе и власть – пустой соблазн.
Из-за нежелания понимать, что в конечном счете оставишь возлюбленных друзей и отношения в обществе.
Из-за отказа признать бессмысленность жажды удовольствий.
Из-за нежелания постичь, что накопленное богатство будет в конце концов утрачено.
Из-за лени в медитации и иной практике и отказа видеть непостоянство [явлений].
Мой совет избегать этих недостатков.
Существует шесть способов настройки ума на дхарму:
Совлеки фиксацию на «себе» естественно, как спокойно снял бы саван с какого‑нибудь трупа в ущелье.
Насыщай ум состраданием, ощущая себя как мать, любящая свое единственное дитя.
Позволь положительным качествам возникать естественно, как летом травы [сами по себе растут] из земли.
В своем усердии будь неостановим, как приведенная в действие военная машина.
Позволь своему запутанному восприятию распутаться естественно, подобно змее, распускающей узел своего тела.
Вернись к естественному пребыванию совершенно естественно, как герой возвращается домой.
Обладающий полнотой таких качеств может быть назван воистину превосходным духовным практикующим.
Шесть пунктов относятся к противостоящему дхарме заблуждению:
Так трудно избавиться от ума, привязанного к самсаре.
Так легко отвлечься от осознавания, когда нет хотя бы малого уровня реализации.
Так чрезвычайно коварны соблазнительные объекты шести способностей сознания.
Столь гладким кажется бессмысленное течение самсары.
Заканчивается отпущенный срок, так стремительно летят дни и ночи.
Так ты тратишь жизнь на бесконечные дела, смысл которых ничтожен.
О! Исследуй же перечисленное и на практике воплоти священную дхарму в жизнь!
Существует шесть способов поиска действительно важного:
Спроси себя: «Где та точка впадания в заблуждение, когда я начинаю питать привязанность и отвращение, быстро совращающие меня?»
«Когда же наконец мои ум и тело станут частью пути, в чем собственно и состоит их назначение?»
«Что будет когда я вновь возьму „в заем“ четыре элемента?»
«Что я буду делать, когда чувства этой жизни будут отмирать?»
4
Например, если тебя не благодарят за помощь или если твой совет не помогает, а приводит к обратному результату.