“Родители - не защита;
Друзья и близкие - тоже;
Отказавшись от тебя,
Они уходят, когда хотят”.
Почему же они все не способны дать прибежище? Потому что сам защитник должен быть свободен от страха и не подвергаться страданию, в то время как все те не свободны от страха (109) вкупе со страданием.
И поскольку нет никого, кто бы окончательно освободился от страдания, кроме Будды, и нет иного пути обрести состояние Будды, кроме Учения, и нет иных друзей, помогающих осуществлять Учение, кроме Сангхи, - прибежище следует принимать в них трех. Это соответствует сказанному:
“В рассеивающих страхи испуганных
И дающих убежище беззащитным - в Будде,
В Учении и в высшем собрании Сангхи
Прими сегодня прибежище”.
И если впрямь последние способны быть мощной защитой, то не стоит сомневаться, размышляя, а точно ли мы защищены, приняв прибежище? В “Сутре великой нирваны” сказано:
“Приняв прибежище в Трех Драгоценностях,
Обретешь бесстрашие”.
Итак, принятие прибежища в этих трех [аспектах] вкратце объясняется так:
Подразделения, основание, объект, время,
Намерение, обряд, функция[167],
Заповеди и благие качества.
В этих девяти темах описывается принятие прибежища.
В первом, подразделениях принятия прибежища, два [пункта]: обычное принятие прибежища и особое принятие прибежища[168].
Личность-основание [бывает] двух [типов]: обычная личность-основание - тот, кто испуган страданием самсары и цепляется за три Драгоценности как за богов - и особая личность-основание - тот, кто обладает потенциалом махаяны и (110) обрел совершенно чистое тело бога или человека.
Объект также двухчастен. Объяснение обычных объектов таково: Драгоценность Будды - это Будда-Бхагаван, обладающий полнотой отвержений[169], изначальной мудрости и величественности; Драгоценность Дхармы двухчастна: это Дхарма объяснений, в целом состоящая из двенадцати отделов устных наставлений[170], и Дхарма постижения, являющаяся Истиной Пути и Истиной Прекращения; Драгоценность Сангхи также двухчастна: Сангха обычных существ, являющаяся сообществом четырех и более полных монахов, и благородная Сангха, являющаяся восьмью личностями, соотносящимися с четырьмя уровнями реализации существ[171].
Особых объектов три: объект, находящийся пред лицом, ясно постигаемый[172] объект и истинносущий[173] объект.
Объект, находящийся пред лицом, - это Будда как изображение Татхагаты, Дхарма как книга Учений махаяны и Сангха как Сангха бодхисаттв. Ясно постигаемый объект - это Будда, обладающий самосущностью[174] трех Тел, Дхарма как истинное Учение Покоя и нирваны и Сангха как бодхисаттвы, пребывающие на великих уровнях. Истинносущим объектом прибежища является единственно Будда. Это соответствует сказанному в “Непревзойденной тантре махаяны”:
“Действительно истинной (111) существ
Защитой является единственно Будда”.
Почему же Будда способен дать окончательное прибежище? Сказано:
“Потому что Мудрец обладает Дхармакаей
И потому что [для] Сообщества он является конечной [целью]”.
Нерождающиеся и непрекращающиеся Мудрецы, совершенно очищенные и свободные от страстной привязанности, являются истинным прибежищем потому, что они обладают Дхармакаей, и они также являются истинным прибежищем потому, что Сообщество трех Колесниц в силу окончательного обретения совершенно чистого Тела Дхармы достигает пределов [реализации].
Но ведь тогда Дхарма и Сангха не являются окончательным прибежищем? В “Высшей Тантре” сказано:
“Два вида Дхармы и благородное Сообщество
Не являются окончательным и высшим прибежищем”.
Почему же они не являются окончательным состоянием прибежища?
Существует два [вида] Дхармы; [первая] из них, Дхарма объяснений, состоит из двух [частей] - собрания слов и собрания букв, и, поскольку она подобна оставляемому после пройденного пути судну, [она] не является окончательным прибежищем[175]. Дхарма постижения также состоит из двух [частей]; и поскольку Истина Пути является составной, она непостоянна и не является прибежищем из-за [присущего ей] качества обманчивости; а Истина Прекращения [также] не является окончательным прибежищем, поскольку, как утверждает традиция шраваков, она является пресечением потока, подобно потухшему светильнику, и поэтому не существует.
170