Сангха же сама (112) принимает прибежище в Будде из-за страха перед самсарой, и в силу этого страха не является окончательным прибежищем. Это соответствует сказанному в “Непревзойденной тантре”:
“Поскольку [это] отвергается, поскольку обладает качеством обманчивости,
Поскольку не существует и поскольку [этому] сопутствует страх,
Два аспекта Дхармы и благородное Сообщество
Не являются окончательным и высшим прибежищем”.
Поэтому устами высокоученого Асанги изречено: “Неистощимое прибежище, вечное прибежище, нерушимое прибежище, истинное прибежище одно-единственное, а именно - Татхагата, архат, истинно-совершенный Будда”.
Однако не противоречит ли это вышесказанному о трех прибежищах? То сказанное является методологическим воспитательным приемом. В “Сутре великого освобождения” сказано: “Вкратце, прибежище - одно, но методологически их три”.
Почему же методологически [прибежище] тройственно? В “Непревзойденной тантре” сказано:
“Как учитель, учение и обучающиеся
Посредством трех Колесниц, трех действий
И стремлений
Представлены три прибежища”.
То есть представление подчинено [аспектам] трех качеств, трех Колесниц, трех действий и трех стремлений.
Таким образом, Будда является прибежищем ради обучения качествам учителя личностей колесницы бодхисаттв, (113) стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Будды: “Я принимаю прибежище в Будде, высшем среди двуногих”. Дхарма является прибежищем ради обучения личностей колесницы пратьекабудд, стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Дхармы: “Я принимаю прибежище в Дхарме, высшем среди всего свободного от страстной привязанности”. Сангха является прибежищем ради обучения качествам обучающихся личностей колесницы шраваков, стремящихся совершать действия преимущественно в отношении Сангхи: “Я принимаю прибежище в Сангхе, высшем из сообществ”.
Таким образом, тремя смысловыми аспектами[176] в отношении шести типов личностей[177] и представлено тройственное прибежище. Бхагаваном сказано, что, будучи относительным, [это представлено так] ради вовлечения существ в постепенное [следование] Колесницам.
Также и в отношении времени существует два [подразделения]: обычное время, когда прибежище принимается “отныне и до конца жизни”, и особое время, когда прибежище принимается “отныне до тех пор, пока естество Пробуждения [не достигнуто]”.
Равным образом и в намерении два [раздела]: обычное - это размышление о невыносимости только собственного страдания, (114) и особое - это размышление о невыносимости страдания других.
Также и в обрядах два [раздела]: в обычном обряде сначала ученик просит учителя, и тогда учитель пред изображениями Трех Драгоценностей совершает подношение; или же, если их нет, сосредотачиваясь на трех Драгоценностях в пространстве и мысленно поклоняясь им, совершает подношения. И ученик повторяет следом за учителем сказанное им: “Все Будды и бодхисаттвы, молю вас помнить обо мне. Учитель, молю тебя помнить обо мне. Я, имярек, отныне и вплоть до обретения сердцевины Пробуждения принимаю прибежище в Будде, высшем среди двуногих. Я принимаю прибежище в Дхарме, высшем среди всего свободного от страстной привязанности. Я принимаю прибежище в Сангхе, высшем из сообществ”. Так, из глубины сердца, это повторяется трижды.
В особом обряде три [части]: введение, основная часть и заключение.
Первое: подходящему наставнику подносится мандала вместе с цветами и совершаются моления. Затем наставник дает согласие, если тот ученик обладает потенциалом махаяны и является подходящим сосудом, и в первый вечер располагает Три Драгоценности, (115) совершает им подношения, объясняет благо принятия прибежища и указывает на изъяны пренебрежения этим.
На второй вечер имеет место основная часть: сначала к объектам, находящимся пред лицом, развивается отношение как к реальным Трем Драгоценностям, совершаются поклонения и подношения, и вслед за учителем произносится следующее:
“Все Будды и бодхисаттвы, молю вас помнить обо мне. Учитель, молю тебя помнить обо мне. Я, имярек, отныне и вплоть до обретения сути Пробуждения, принимаю прибежище в Буддах Бхагаванах, высших среди двуногих. Я принимаю прибежище в Дхармах Покоя и нирваны, наивысшем из того, что свободно от страстной привязанности. Я принимаю прибежище в Сангхе невозвращающихся благородных бодхисаттв - наивысшем из сообществ”. И так это повторяется трижды.
Затем ясно постигаемые объекты [прибежища] приглашаются со сосредоточением, подобным прямому восприятию, и [им] совершаются поклонения и подношения со следующей мыслью: “Что бы я ни делал, думайте [обо мне]”, и следует снова трижды принять прибежище, как раньше.
177