Что же касается обряда принятия этой бодхичитты, то из преемственных наставлений сведущих лам появилось множество разнообразных способов и традиций. Однако среди появившихся здесь следует понять две: традицию высокоученого Шантидевы из нисходящей линии преемственности высокоученого Нагарджуны, происходящей от благородного Манджушри, и традицию владыки из Суварнадвипы из нисходящей линии преемственности высокоученого Асанги, происходящей от благородного Майтрейи.
Итак, в традиции высокоученого Шантидевы из нисходящей линии преемственности высокоученого Нагарджуны, происходящей от благородного Манджушри, три [части]: вступительный обряд, основный обряд и заключительный обряд.
В первом - шесть [частей]: (133) подношение, раскаяние в дурном, ликование добродетельному, призыв совершать поворот колеса Учения, молитва о том, чтобы юдоль не покидалась, и посвящение корней добродетели.
В отношении первого, подношений, следует знать два [аспекта]: объект и подношение.
Что касается объекта, то, поскольку объяснено, что совершается ли подношение прямо воспринимаемому присутствию Драгоценностей или подношение совершается прямо не воспринимаемому их присутствию, заслуга является одинаковой, и подношения совершаются появившемуся в прямом восприятии или не появившемуся объекту. Это соответствует сказанному в “Украшении сутр”:
“Поскольку исполненным [почтения] умом
Два накопления собираются совершенно,
То, поднося одежды и тому подобное Буддам,
[Их можно] воспринимать и не воспринимать прямым восприятием”.
При этом [самих] подношений - два [вида]: превзойдимые подношения и непревзойденные подношения.
Первый [вид подношений] двухчастен: вещественные подношения и подношения реализацией.
Первое, [вещественные подношения], - это подношения простираниями, подношения восхвалениями, подношения красиво разложенных ценностей, подношения возникших вне чьей-либо собственности превосходных ценностей, воображаемые умственные подношения и подношение тела, - все их следует подробно узнать.
[Второе], подношения реализацией - это подношение того, что возникло в результате медитации махамудры[197] [на] божественные тела[198] (134) и медитативного сосредоточения бодхисаттв.
Непревзойденные подношения - это подношения с сосредоточением и без сосредоточения. О первом, медитации бодхичитты, сказано такими словами:
“Если сведущий медитировал с бодхичиттой,
То это Победителю и [его] Сынам
Является истинным подношением”.
Подношение без сосредоточения - это медитация на смысл бессущностности, и это высшее подношение. Это соответствует сказанному в главе о вопрошениях сына богов Сустхитамати:
“Если бодхисаттва, жаждущий Пробуждения,
Десять миллионов кальп, [по числу] песчинок Ганга,
Цветов, благовоний и всякой еды и питья
Совершает подношения Будде, высшему из людей,
А где-то другой [бодхисаттва] о несуществовании “Я”, “жизни”,
“Личности” и тому подобным Учениям
Внемлет, и тем самым обретает способность выносить светоносную ясность,
То [второй] этим свершает истинные подношенья высшему [среди] людей”.
В “Большой сутре львиного рыка” сказано: “Не с тем, чтобы создавать различения и обозначения, совершаются подношения Татхагате; подношения Татхагате совершаются с тем, чтобы придти к [постижению] несуществования принятия и отвержения, к недвойственности. Друзья! Поскольку характеристика тела Татхагаты – невещественность, (135) подношения не учиняются с восприятием его как вещественного”.
На этом объяснение подношений завершается.
Второе - это объяснение раскаяния в дурном.
Вообще, все благое и дурное целиком зависит от побуждений ума: ум - господин, тело и речь - слуги. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:
“Поскольку ум предшествует всем явлениям,
[Есть] пословица: ‘Ум – господин’”.
Поэтому из-за ума, преисполненного затемнениями привязанности, гнева и так далее, [человек] либо сам совершает пять безмерно [дурных действий], или пять близких к ним, или десять недобродетельных [действий], или нарушает обеты и клятвы и так далее, либо [он] ликует, когда [их] совершают другие; и это называется дурными, или недобродетельными поступками. Но и это не все: из-за того, что ум преисполнен привязанности, ненависти и затемнений, даже изучение, размышление и медитация над истинным Учением становятся недобродетельными действиями. Результатом этого является возникновение страдания. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:
197
198