“Схваченному посланником Ямы
Что пользы в близких, что пользы в друзьях?
Тогда заслуга лишь дает защиту,
Но на нее-то опереться не могу”.
Также в “Отправлении на учебу” сказано:
“Схваченный за шею веревкой времени, Ямы
Свирепыми слугами ведом и палками избиваем...”
Если же думать: “Я не боюсь посланников Ямы...”, то об этом сказано такими словами:
“В место, где отсекаются члены существ,
[Я] сегодня ведом и испуган:
Рот сух, глаза в красных прожилках и так далее.
И если уж прежняя явь изменяется в иное -
Уж о том, что посланцами Ямы с ужасающим
Обликом схвачен,
Объят паникой и болезнью
И совершенно измучен - неужто же нужно помянуть?”
Что же касается боязни результатов дурного после смерти, то, пав в великие ады, претерпеваешь невыносимые страдания – [тебя] варят, сжигают и так далее. Поэтому о трепете перед этим сказано так:
“Если при рассмотрении изображения ада и слышании [о нем],
При воспоминании, чтении и созерцании образов
Возникает страх, то о невыносимом
Полностью проявившемся претерпевании что ж говорить?”
Так следует зарождать сокрушение из-за трепета перед результатами дурного.
(140) Объяснение третьего таково: если думаешь: “Почему бы не покаяться в этом дурном впоследствии?”, то так не годится; следует каяться быстро. Почему же? [Время] нашей смерти неопределенно, и существует [возможность] не очиститься от дурного. Это соответствует сказанному:
“Я не очищен от дурного,
А гибель вдруг наступит прежде?
Да буду я точно освобожден от этого,
Защищенный быстрыми методами!”
Если думаешь: “Я не умру прежде, чем очищу дурное”, то демон смерти [все-таки] найдет удобный момент вне зависимости от того, очищено или не очищено нами дурное, и отнимет жизнь; ведь определенности [времени] смерти не существует. Это соответствует сказанному:
“Уверенность не согласуется с владыкой смерти,
[Он] не ждет: сделано - не сделано,
Но всячески - болезненно и безболезненно -
Во внезапное, неопределенное время [приходит]”.
Поэтому в силу того, что продолжительность жизни не вселяет доверия, следует быстро очистить неочищенное дурное, поскольку время смерти неопределенно. И в силу обретенного сожаления [о содеянном] следует сокрушаться. Когда же сокрушение о дурном в силу трех доводов зародилось, то следует признаться и раскаяться, представ перед особыми или обычными объектами. Сказано: “Очищение от дурного посредством силы применения полной непримиримости: это подобно тому, как упросить заимодавца, чтобы он не взимал страшный долг”.
Прежде был такой Авриха по прозванию Ангулимала[199], совершивший злодеяния убийств девятисот девяноста девяти человек; (141) прибегнув к силе применения полной непримиримости, он очистился от дурного и обрел плод архатства. Это соответствует сказанному:
“Если тот, кто ранее был беспечен,
Впоследствии обретет осторожность,
То уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне,
Как Нанда, Ангулимала, Аджаташатру и Удаяна”.
Сила применения противоядия - это практика добродетели как противоядие от дурного. Об этом исчерпывании нечистого в “Своде всей абхидхармы” сказано: “Что касается несообразных [с добродетелью] действий, то, применив силу действий-противоядий, увидишь, как результат несообразных действий отстраняется, поскольку силой противоядия [он] обращается в иное”. Это соответствует сказанному в “Сокровищнице Татхагаты” о том, что дурное очищается медитацией на пустотность. И в “Рассекающем ваджре” сказано, что дурное очищается глубоким изучением сутр. А в “Царственной [тантре] установлений трех клятв” и в “Сутре вопрошений Субаху” сказано, что дурное очищается повторением мантр. В “Заклинаниях собранных цветов” сказано, что дурное очищается подношениями ступам Татхагаты. В главе же об изображениях Татхагаты сказано, что (142) дурное очищается воздвижением изображений. В иных [текстах] сказано, что слушание Учения, чтение, написание и тому подобные добродетельные действия, к которым испытывается склонность, также очищают дурное. Это соответствует сказанному в “Каноне Винаи”:
“Если кем-то совершено дурное,
Это устраняется посредством добродетели,
И, подобно выходящим из облаков солнцу и луне,
Он становится явленным в этом мире”.
Однако, если добродетельные действия являются противоядием дурному, то нужно ли совершать столько же доброго, сколько было сделано дурного? Нет. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Даже единственное благое действие разрушает множество дурного”. И еще: “Подобно тому, как маленький ваджра разрушает гору, огонек - лес, а небольшое количество яда уничтожает существо, так и малым благим разрушается огромное множество дурного: последствие [малого] - велико”.