“Подобным образом мудрые,
Полностью и надлежащим образом приняв бодхичитту,
Также ради расширения вовлеченности
Совершают так восхваление настроя...” - и подобным же образом сказано далее.
Итак, на этом объяснение традиции высокоученого Шантидевы - предварительной, основной и заключительной [частей обряда] - завершается.
Что же касается второй, похожей традиции владыки из Суварнадвипы из нисходящей линии преемственности высокоученого Асанги, происходящей от благородного Майтрейи, то это развитие настроя устремления и поддерживание обетов вовлеченности. В первом содержится три [части]: предварительная, основная и заключительная.
В предварительной [части] три [раздела]: моление, собирание накоплений и принятие особого прибежища.
Первое - это поклонение данного ученика, желающего развить бодхичитту, пред лицом обладающего характеристиками наставника. Также этим наставником должны быть даны ученику устные наставления, благодаря чему развивается недовольство самсарой, сострадание к существам, желание [достичь] состояния Будды, вера в Драгоценности и преданность ламе.
Затем этот ученик повторяет следом за учителем следующие слова:
“Учитель, молю, помни [обо мне]. (150) Подобно тому, как раньше Татхагатами, архатами, подлинно совершенными Буддами-Бхагаванами и полностью достигшими высочайших уровней бодхисаттвами изначально развивалось влечение к подлинно непревзойденному совершенному Пробуждению, так же и я, имярек, буду действовать, и молю учителя развить настрой подлинно непревзойденного совершенно великого Пробуждения”. И так повторяется трижды.
Во втором - собирании накоплений - первым является поклонение ламе и Драгоценностям. Затем совершаются приготовленные реальные подношения и умственные подношения, какие только можно представить, - иллюзорные и тому подобные.
Кроме того, сказано, что обет “добронравного” обретается от кхенпо[206] и учителя; обет “добродетельного нищего” обретается от Сангхи; два аспекта бодхичитты обретаются из собранного накопления заслуг.
Также, если имеется большое богатство, не годится делать маленькие подношения, но следует давать много. Прежние очень богатые бодхисаттвы также отдавали очень много: [например], за развитие бодхичитты совершались подношения в десять миллионов библиотек. Это соответствует сказанному в “Сутре хорошей кальпы”:
“Когда царем Джамбудвипы [был будущий] Татхагата Славный Даянием,
[Он] Татхагате Вершине Луны
Поднес десять миллионов библиотек
(151) И впервые развил бодхичитту”.
Если же богатство незначительно, то вполне достаточно подносить немного вещей. Прежними малоимущими бодхисаттвами давалось мало вещей: [например], за развитие настроя совершалось подношение травяным светильником. Это соответствует сказанному:
“Во времена, когда Татхагата Сияющий обитал в городе,
[Он] Татхагате Беспредельному Блеску
Поднес травяной светильник
И впервые развил бодхичитту”.
Если же имущества нет, то материальные подношения не обязательны, и вполне достаточно лишь трижды совершить простирания. Прежними неимущими бодхисаттвами лишь после тройного сложения ладоней развивали бодхичитту. Это соответствует сказанному:
“Татхагатой Обладающим Ожерельем Достоинств
[Перед] Татхагатой Отбывшим к Власти над Деяниями
Ладони были трижды сложены в простирании Будде
И впервые развита бодхичитта”.
Третье, необходимость принятия особого прибежища, было объяснено выше.
Устные наставления учителя ученику об основном [обряде] таковы:
“Вообще все, что охвачено пространством, заполнено существами; заполняющие [пространство] существа (152) охвачены затемнениями; все то, что охвачено затемнениями, исполнено дурных действий; исполненное дурными действиями [существование] объято страданием; и все эти страдающие существа - наши родители; а все наши родители были исключительно добры [к нам]. И эти наши родители, которые были так добры, тонут в великом океане самсары, терзаясь безмерным страданием. Нет мудрого защитника их охранить, каждый из них совершенно изнеможден, каждый затемнен. Так как же не гоже им встретиться со счастьем? Как же не гоже им освободиться от страдания?” В такое размышление любви и сострадания ум вовлекается на некоторое время.
Затем также ум вовлекается в такое размышление: “Почему же сейчас я не способен принести им благо? Для того, чтобы сейчас принести им благо, мною должно быть обретено так называемое чистое и совершенное состояние Будды, когда все изъяны исчерпаны, все качества совершенны и есть способность действовать на благо всех существ”.
206