“Щедростью бодхисаттвы отсекаются переселения к голодным духам,
Отсекается как нищета, так и все затемнения,
И обретается безгранично обширное богатство в жизни”.
(176) Также в “Письме другу” сказано:
“Посредством искусности в таких методах, как щедрость, на другой берег [переправляешься];
Нет иного друга, лучшего, чем щедрость”.
Также во “Вступлении на срединный путь” сказано:
“Вот существо, действительно желающее полного счастья;
Но человеческого счастья нет без богатства,
И мудрый знает, что богатство возникает из щедрости.
Поэтому Мудрецом щедрость была проповедана первой”.
Также, если есть щедрость, возможно действовать на благо другим: из накопленного щедростью воздвигается истинное Учение. Это соответствует сказанному:
“Существа, возникшие в страдании, достигают полной зрелости посредством щедрости”.
Также, если есть щедрость, легко осуществляется непревзойденное Пробуждение. Это соответствует сказанному в “Корзине бодхисаттвы”:
“Давай щедро, и без труда отыщешь Пробуждение”.
В “Облаке благородных Драгоценностей” сказано так: “Щедрость - это Пробуждение бодхисаттвы”. И в “Сутре вопрошений домохозяина Угры” о увеличении [полезных] качеств даяния и [уменьшении] изъянов недаяния сказано такими словами: “То, что дано, - мое. То, что лежит дома, - не мое. То, что дано, обладает естеством. То, что лежит дома, не имеет естества. То, что дано, не просит защиты. То, (177) что лежит дома, требует защиты. За то, что дано, нет боязни. То, что лежит дома, [лежит] вместе со страхом. То, что дано, наставляет на путь Пробуждения. То, что лежит дома, наставляет на путь Мары. То, что дано, превращается в великое богатство. То, что лежит дома, не превращается в великое богатство. Дающий не знает истощения богатств. Прячущий истощит это [добро]...” - и так далее.
Природа щедрости - это полная отдача имущества с непривязанным умом. Это соответствует сказанному в “Уровнях бодхисаттвы”: “Каково же сама природа щедрости? Это совершать акт щедрости, окончательно отдавая вещи с естественно возникающим настроем непривязанности”.
Подразделений щедрости три: вещественная щедрость, щедрость устранения страхов и щедрость в Учении.
Вещественной щедростью поддерживаются тела других.
Щедростью устранения страхов поддерживаются жизни других.
Щедростью в Учении поддерживаются умы других.
Также первые два [вида] щедрости являются осуществлением счастья других в этой жизни, а щедрость в Учении является осуществлением [их] последующего счастья.
(178) Характеристики каждого из этих [видов] объясняются так: первая, вещественная щедрость, бывает двух [типов]: нечистая щедрость и чистая щедрость. Первую из них следует отбросить, а вторую следует принять. Более того, первая, нечистая щедрость, имеет четыре [аспекта]: нечистое намерение, нечистые вещи, нечистый получатель и нечистые методы.
Нечистое намерение - это порочное намерение и низкое намерение. Проявлять щедрость с порочным намерением - это быть щедрым для того, чтобы навредить другому, быть щедрым из-за желания прославиться в этой жизни и быть щедрым из-за соперничества с другими. Об отвержении бодхисаттвой этих трех в “Уровнях бодхисаттвы” сказано такими словами: “бодхисаттва не должен проявлять щедрость для того, чтобы другие были убиты, связаны, наказаны, брошены в узилище и высланы. Это так, и еще бодхисаттва не должен проявлять щедрость для того, чтобы прославиться и быть воспетым. Это так, и еще бодхисаттва не должен проявлять щедрость из-за соперничества с другими”.
Щедрость с низким намерением - это быть щедрым из-за боязни бедности в последующей жизни и из-за желания божественного или человеческого тела и богатства. О том, что бодхисаттва не должен совершать эти оба, сказано такими словами: “бодхисаттва (179) не должен проявлять щедрость из-за страха и опасений стать бедным. Это так, и еще бодхисаттва не должен проявлять щедрость для того, чтобы получить поддержку Индры, Вселенского Монарха и Ишвары”.
Также в “Уровнях бодхисаттвы” сказано и о других подлежащих отвержению видах нечистой щедрости. Их обобщенная суть в отношении отвержения нечистых вещей в “Драгоценном ожерелье” изложена так:
“Если кому-то яд полезен,
Даже яд ему должен быть дарован;
А если даже лучшая еда не на пользу,
Ее не следует тому давать.
Подобно тому, как укушенному змеей
Лучше палец отрубить - как объясняется