Это Мудрецом - так же для пользы других,
Как сказано, следует совершать [действия], даже и не [приносящие им] счастья;
Но если же [лишь] просят [об этом], не действовать щедро”.
В ответ на просьбу бодхисаттве не следует проявлять щедрость, давая яд, огонь, оружие и тому подобное из-за [возможности] вреда или для самого просителя, или из-за вреда, приносимого противной стороне. Не следует проявлять щедрость просящим об орудиях ловли и охоты, [объяснять] методы этого и тому подобное - короче, все, что бы то ни было, связанное с причинением вреда и страдания. Не следует отдавать отца и мать. Не следует отдавать отца и мать в заложники. Не следует отдавать детей, жену и прочих без их согласия другим, желающим [взять их]. Не следует давать мало, если имеешь большое богатство. Не следует отдавать общинное[223].
Что же касается отвержения нечистого получателя, то даже если божества семейства Мары с дурными намерениями (180) попросят о теле, то не следует отдавать им ни свое тело, ни его части по выбору. Также не следует отдавать тело существам, благословленным Марой, умалишенным или умственно расстроенным. Их желания нереальны, и поскольку они не владеют своим умом, они лишь исходят бессмыслицей. Также не следует проявлять щедрость в виде пищи и питья по отношению к сытым существам.
Что касается отвержения нечистых методов, то не следует проявлять щедрость, если щедрость нерадостна, гневна или беспокойна. Не следует проявлять щедрость, если это связано со злоречием и неуважением. И также не следует проявлять щедрость, [связанную] с оскорблениями, угрозами и унижениями просящего.
При исследовании чистой щедрости [рассматриваются] три темы: вещественность, получатель и методы. Первое также двухчастно: внутреняя вещественность и внешняя вещественность.
Под внутренней вещественностью понимается собственное тело, и об этом в “Сутре вопрошений Нараяны” соответственно сказано: “Если имеешь их, то следует отдать руку желающему руки, ногу - желающему ноги, глаз - желающему глаза, мясо - желающему мяса, кровь - желающему крови...” - и так далее.
Однако следует ли начинающему бодхисаттве отдавать тело целиком тогда, когда осознание равностности себя и других еще не зародилось? Тело следует охранять (181) и не отдавать. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:
“Руководствуясь нечистым состраданием,
Не следует отдавать этого тела.
Почему? Оно для других
Принесет великое благо, преобразившись реализацией”.
Под внешней вещественностью понимаются приобретенные вещи, такие, как еда, питье, одежда, средства передвижения, дети, жена и тому подобное. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений Нараяны”: “Внешние вещи таковы: богатство, зерно, серебро, золото, драгоценности, украшения, лошади, слоны, сыновья, дочери...” - и так далее.
О бодхисаттвах-мирянах, дарующих внешние вещи в меру своих обладаний, в “Украшении сутр” сказано так:
“Бодхисаттв, которые бы тело и богатство
Не отдавали другим, не существует”.
Отказавшиеся от мирского бодхисаттвы отдают все, за исключением трех дхарма-одеяний. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:
“Отдавать [все], за исключением трех дхарма-одеяний...”
Это так потому, что если три дхарма-одеяния будут отданы, то принесение блага другим ухудшится.
Получателей четыре [типа]: получатели, отличающиеся качествами - ламы, [Три] Драгоценности и так далее; получатели, отличающиеся [принесенной ими] пользой, - отец, мать и так далее; (182) получатели, отличающиеся своим страданием - больные, беззащитные и так далее; получатели, отличающиеся причиненным ими злом - враги и так далее. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику”:
“Получатель, [отличающийся] качествами, пользой...” - и так далее.
Методы проявлений щедрости: давать с лучшими намерениями и давать в лучших сочетаниях.
Первое - это проявлять щедрость ради Пробуждения и ради существ, исходя из принятого близко к сердцу сострадания.
О проявлении щедрости в лучших сочетаниях в “Уровнях бодхисаттвы” сказано такими словами: “Бодхисаттва проявляет щедрость с отрадой, уважительно, из собственных рук, в надлежащее время и не вредя другим”.
Первое - это радоваться во всех трех временах: ум радостен прежде [акта] щедрости, сама щедрость - утеха сердцу, и после даяния раскаяние не испытывается.
“Уважительно” - это проявлять щедрость с почтением.
“Из собственных рук” - проявлять щедрость, не препоручая это другим.
“В надлежащее время” - проявлять щедрость тогда, когда сам находишь это необходимым.