“Не вредя другим” - проявлять щедрость, которая не вредит ни собственному окружению, ни получающему. Более того, если даже ценность и является собственной, однако у окружающих, [участвовавших] в обретении [этой] ценности, начинают течь слезы по лицу, то такую щедрость не следует проявлять. (183) Не следует также проявлять щедрость, раздавая награбленное, наворованное или полученное обманом богатство.
Также в “Своде всей абхидхармы” сказано: “...Потому что щедрость проявляется вновь и вновь, проявляется беспристрастно и совершенно полностью [отвечает] желаниям”.
“Проявление щедрости вновь и вновь” особенно относится к самому дарителю, проявляющему щедрость снова и снова. “Беспристрастное проявление щедрости” особенно относится к получателю: щедрость к получателю проявляется вне зависимости от его облика и склонностей. “Щедрость, совершенно полностью [отвечающая] желаниям” особенно относится к вещам: щедрость проявляется в соответствии с намерениями получателя, это то, что ему желанно.
На этом объяснение вещественной щедрости завершается.
Щедрость устранения страхов - это защищать тех, кто боится разбойников, боится хищников, боится болезни, воды и так далее. Это соответствует сказанному в “Уровнях бодхисаттвы”: “Щедрость устранения страхов - это полное знание того, как защищать от боязни львов, тигров, извивающихся в воде и хватающих чудовищ, царей, разбойников, воды и так далее.”
На этом объяснение щедрости устранения страхов завершается.
В отношении щедрости в Учении существуют четыре темы: объект щедрости, намерение, подлинность [изложения] Дхармы и методы обучения Дхарме.
Что касается объекта, то это проявлять щедрость к тем, кто почитает Дхарму и объяснения Дхармы и к тем, кто излагает Дхарму.
Намерение - это (184) отвергать дурное и опираться на доброе.
Что касается намерения отвергнуть дурное, то это означает обучать Дхарме, будучи свободным от приземленной тяги к подношениям, восхвалениям, славе и прочему. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”: “Без приземленности обучай существ Дхарме”. Также в “Сутре вопрошений Кашьяпы” сказано:
“Тот, чей ум чист и не приземлен,
Дарует Дхарму, - так заповедано Победоносным”.
Опираться на доброе намерение - это учить Дхарме, приняв сострадание близко к сердцу. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”: “Чтобы исчерпать страдание, миру даруется Дхарма”.
Подлинность [изложения] Дхармы означает такое обучение, которое безошибочно и неоспоримо [по отношению] к смыслу сутр и прочего. В “Уровнях бодхисаттвы” сказано: “Щедрость в Дхарме - это учить Дхарме безошибочно, учить Дхарме доказательно, делая так, чтобы основы практики воспринимались подлинно”.
Что касается методов обучения Дхарме, то вопрошающему о Дхарме не следует сразу же объяснять; в “Сутре лунного светильника” сказано так:
“Подарить наставления в Учении
Если тебя попросят, -
‘Я не изучил [ее] полностью,’ - такими
Начальными словами следует изъясниться”.
И далее:
“Не следует сразу же излагать.
Действуй после проверки [его как] подходящего сосуда.
Если же знал [его] раньше [как подходящий] сосуд,
Объясняй даже без просьб”.
А посему (185) также во время объяснений Дхармы то место, где происходит объяснение, должно быть чистым и приятным. В “Белом лотосе истинного Учения” сказано так:
“В чистом и приятном месте
Обширные сиденья, в полном порядке разложенные...”
Там, сидя на дхарма-троне, и следует объяснять, и сказано такими словами:
“[Среди] множества изысканных тканей, красиво развернутых,
Сидеть на троне со ступеньками...”
Дхарме следует учить, омывшись и облачившись в лучшие одежды, ведя себя с опрятностью и достойно. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений Сагарамати”:
“Учащий Дхарме должен быть опрятен,
Вести себя очень достойно,
Тщательно вымыться и
Облачиться в лучшие одеяния”.
Итак, окружающие занимают сиденья, и сначала - для того, чтобы устранить препятствия - произносится уничтожающая силы Мары мантра из “Сутры вопрошений Сагарамати”:
“Это так: ТАЯТХА. ШАМЕ ШАМА УАТИ. ШАМИТА ШАТРУ. АМ КУРЕ. МАМ КУРЕ. МАРА ДЗИТЕ КАРОТА. КЕЯУРЕ. ТЕДЗО УАТИ. ОЛО ЯНИ. БИШУДДХА НИРМАЛЕ МАЛАПАНАЙЕ. КХУКХУРЕ. КХАКХА ГРАСЕ. ГРАСАНА. О МУКХИ. ПАРАМ МУКХИ. А МУКХИ. ШАМИТВАНИ. САРВА ГРАХА БАНДХА НАНЕ. НИГРИХИТВА. САРВА ПАРА ПРАВА ДИНА. БИМУКТА МАРАПАША. СТХАВИТВА. БУДДХА МУДРА. АНУДГА ТИТА. САРВА МАРЕ. (186) БУЦА РИТА ПАРИШУДДХЕ. БИГАЦЦХАНТУ. САРВА МАРА КАРМА НИ. О Сагарамати! Если произнести эти слова мантры прежде сообщения Учения, то на сто йоджан в окружности божества семейства Мары не подойдут со злоумышлением, а если даже какие и подойдут, то не будут способны создавать препятствия. И затем следует объяснять Учение связно, ясно и так, как надо”.