Если же вкратце обобщить эти четыре качества, то это два [аспекта] - принятие и защита. В “принятии” содержится первый термин, а в “защите” - остальные три термина.
Подразделений дисциплины три: дисциплина обетов, дисциплина собирания добродетельных качеств и дисциплина действий на благо существ.
Первое - это сделать ум устойчивым. Второе - это сделать качества протяженности своего бытия зрелыми. Третье - это привести существ к полной зрелости.
Если объяснять характеристики каждого [вида], то дисциплина обетов бывает обычной и необычной.
(193) Обычная - это семь [обетов] самоосвобождения. Это соответствует сказанному в “Уровнях бодхисаттвы”: “В этом отношении дисциплина обетов бодхисаттвы - это подлинное принятие [одного из] семи видов обетов самоосвобождения: дисциплины добродетельного нищего, добродетельной нищенки, учащейся добродетели, добронравного, добронравной, добродетельного мирянина и добродетельной мирянки. Следует также осознать, какие группы относятся к “домохозяевам”, а какие - к “отказавшимся от мира””.
Это и является и основой [отвращения], и самим отвращением от принесения вреда другим; более того, защита [обетами] самоосвобождения является отвращением [от дурного] ради себя, а [обеты] бодхисаттвы - отвращением [от дурного] ради других. Это соответствует сказанному в “Сутре вопрошений Нараяны”: “Не защищайся дисциплиной ни ради царского существования, ни ради высших участей, ни ради [участи] Индры, ни ради [участи] Брахмы, ни ради богатства, ни ради [участи] Ишвары, ни ради [сферы] форм. И подобным же образом присовокупи: не защищайся дисциплиной ни из страха перед ужасами ада, так же как и не защищайся дисциплиной из-за страха переродиться животным или в мире Ямы. Но защищайся дисциплиной ради устроения путей Будды, ради (194) заботы о пользе и счастье существ, - вот в чем защита дисциплины”.
Необычные [обеты] высокоученый Шантидева, следуя “Сутре [Будды] Естества Неба”, объясняет так: “Пять коренных падений монарха, пять коренных падений министра и восемь коренных падений начинающих [образуют] восемнадцать названий, но [по сути] из них вытекает практика четырнадцати отвержений [этих падений]”. Соответственно, это:
“Красть у Трех Драгоценностей -
Утверждается, что это падение, [подобное полному] краху -
И принуждать отвергнуть истинное Учение, -
Об этих двух сказано Мудрецом.
У монаха - [даже] безнравственного по поведению -
Красть шафранные [одежды], бить [его],
Заключать в тюрьму,
[Заставлять] выходить из отречения от мирского;
Свершать пять преступлений с немедленным [воздаянием];
Придерживаться ложных взглядов;
Разрушать селения и тому подобное, -
Сказано, что это коренные падения монарха[225].
Существам с неочищенными умами
Излагать пустотность;
Вступивших на [путь достижения] состояния Будды
Отвращать от совершенного Пробуждения;
Совершенно отвергнув [обеты] самоосвобождения,
Вступать в махаяну;
Считать, что “посредством колесницы практики привязанность и прочее
Не отвергаются”[226],
А также вовлекать других в следование этому;
Свои качества изъяснять,
Обнаруживать и почитать,
И, так воспевая [себя], презирать других;
(195) “Глубоко мое терпение” - так
Утверждать, хотя [на самом деле] это наоборот;
Обещать очищаться добродетелью и бросать это [занятие],
И, проявив щедрость к Трем Драгоценностям,
Брать подарок [назад];
Отвергнув состояние умиротворения
И богатство подлинного отказа,
Совершать дары чтением по памяти[227].
Эти коренные падения
[Являются] причиной [перерождения] существ в великих адах”.
Владыкой из Суварнадвипы в соответствии с “Уровнями бодхисаттвы” это объясняется как практика отвержения четырех подобных краху состояний и сорока шести проступков.
И что касается четырех подобных краху состояний, то о них говорится в “Двадцати обетах”, обобщающих суть “Уровней бодхисаттвы”:
“В силу привязанности к выставлению [своих качеств] и почитанию
Восхвалять себя, презирая других;
Беззащитным страдальцам
Не дарить Дхарму и богатство из-за жадности;
Даже не внимая сокрушениям другого,
В ярости обрушиваться на него;
Отвергать махаяну
И учить подобию истинной Дхармы.”
О сорока шести проступках сказано там же:
225
226