Также во “Вступлении в практику бодхисаттвы” сказано:
“Эти свободы и преимущества очень трудно найти”.
Каков же может быть пример этой трудности обретения? Какой личности его трудно обрести? И почему же его трудно обрести?
Пример этому приведен во “Вступлении в практику бодхисаттвы”:
”О том, что это так, Татхагатой сказано:
В ярмо, гонимое великим океаном,
Черепахе просунуть шею так же трудно,
Как [существу] обрести человеческое рождение”.
Откуда взято вышесказанное? В “Подлинном Каноне” сказано такими словами: “Если бы эта огромная земля стала водой, и ярмо, брошенное в нее кем-нибудь, носилось бы в четырех направлениях по волнам, погоняемое ветром, то слепая черепаха, появляясь раз в тысячу лет, не смогла бы...” - и так далее.
Что касается личности, которой трудно обрести [человеческое тело], то это существа, рожденные в трех дурных участях.
Каковы же причины и условия того, что его трудно обрести? Причина обретения тела, обладающего свободами и преимуществами - накопленная добродетель; рожденным же в трех дурных участях не ведомо накопление добродетельных действий, поскольку они всегда придерживаются лишь дурного поведения. (20) И потому рожденные в трех дурных участях смогут обрести [человеческое тело] лишь благодаря тому, что совершали незначительные дурные поступки, или тогда, когда накопленная карма будет переживаться в иных многочисленных [перерождениях].
О великой полезности [тела] во “Вступлении в практику бодхисаттвы” сказано так:
“Достигается осуществление смысла человеческого существования”.
На санскрите “человек” - “пуруша”. Слово “пуруша” подразумевает [понятия] “могучий”, или “способный”, и поскольку тело, [обладающее] свободами и преимуществами, является могучим, или способным осуществить благую участь[70] и подлинное благо[71], то оно и называется “человеком”.
Кроме того, поскольку способности бывают особыми, средними и третьими, то и людей три типа: особые, средние и третьи. Это соответствует сказанному в “Светоче пути Пробуждения”:
”Низшие, средние и высшие, -
Следует знать [эти] три [типа] людей”.
Низший человек - это тот, кто, не падая в три дурные участи, способен достичь состояния бога и человека. Это соответствует сказанному:
“Тот, кто любыми методами
Пользуется, стремясь к собственному благу
Лишь ради самсарического счастья,
Зовется низшим человеком”.
Средний человек - это тот, кто сам способен, избавившись от самсары, достичь состояния Покоя[72] и блаженства. Это соответствует сказанному:
“Тот, кто, повернувшись спиной к счастью бытия,
Отворотился и от дурных действий
(21) И стремится лишь к собственному Покою,
Называется средним человеком”.
Особый человек способен достичь состояния Будды для блага существ. Это соответствует сказанному:
“Тот, кто, постигнув страдание протяженности собственного бытия,
Все страдания других
Желает полностью исчерпать,
Является высшим человеком”.
Также устами высокоученого Чандрагоми[на] о его великой полезности сказано так:
“Если кто-то стремится к пределам океана рождений
И сеет добродетельные семена высшего Пробуждения;
То его величайшие качества превосходят даже драгоценность исполнения желаний,
И кто лишит этого человека плода?!
Великой мощью человеческого ума может быть найден
Этот путь; но не богами, не нагами[73], не полубогами[74],
Не Гарудами[75], не видьядхарами[76], не киннарами[77] и не ползающими на животе[78]”.
Благодаря этому человеческому телу с его свободами и преимуществами существует возможность отвергать недобродетельное, осуществлять добродетельное, пересекать океан самсары, следовать путем Пробуждения и достигать состояния совершенного Будды. И поэтому оно особенно благородно по сравнению с [телами] других существ, таких, как боги, наги и прочие, и даже превосходит исполняющую желания драгоценность. (22) Из-за трудности достижения и великой полезности это человеческое тело с его свободами и преимуществами названо «драгоценным».
Однако обретенное с таким трудом и столь полезное, оно очень легко разрушается из-за неведения [способов] продления жизненных сил, из-за множества причин смерти и из-за того, что мгновения не стоят на месте. Это соответствует сказанному во “Вступлении в практику бодхисаттвы”:
70
73
74
75
77