“...Ну, уж сегодня-то я не умру! -
Так думать, будучи счастливым, нелогично;
Ведь время, когда я стану ничем,
Придет, и в этом нет сомненья”.
Поэтому сложность его обретения, легкая его разрушимость и великая его полезность заставляют нас рассматривать тело как судно, на котором можно уплыть из океана самсары. Это соответствует сказанному:
“На судне человеческого [тела]
Можно выбраться из реки страдания.
И потому, что это судно найти так сложно,
Не спи сейчас, глупец!”.
А если рассматривать тело как верховую лошадь, то следует направить ее от обрыва самсарического страдания. Это соответствует сказанному:
“На лошади чистого человеческого тела
Скачи прочь от обрыва страданий самсары!”.
Рассматривая тело как слугу, следует заставлять его служить добродетельными действиями. Это соответствует сказанному:
(23) ”Все эти человеческие тела
Должны служить, пока не исчерпают себя”.
Для подобных действий также необходима вера. Говорится, что если нет веры, то светлые качества не возникают в протяженности собственного бытия. Это соответствует сказанному в “Сутре десятого благородного Учения”:
“В неверующих
Светлые качества не возникнут,
Подобно тому, как из сожженного семени
Зеленый росток [не возникнет]”.
Также в “Сутре великого множества Будд” сказано:
“Маловерные, пребывающие в самсарическом существовании,
Не способны понять Пробуждение Будды”.
Поэтому следует развивать веру, как сказано в “Великих увеселениях благородных”: “Пожалованное с трудом, Ананда, должно быть упрочено верой; это просьба Татхагаты”.
Что же такое «вера»? Подразделений веры три: вера убеждения, вера влечения и искренняя вера.
Вера убеждения возникает, имея своим объектом действие и результат[79], Истину Страдания и Истину Происхождения [Страдания][80]. Более того, это убеждение в том, что результатом добродетельного действия является возникновение счастья сферы желания; это убеждение в том, что результатом недобродетельных действий является возникновение страдания сферы желания; (24) это убеждение в том, что результатом недвижных[81] действий является возникающее в двух высших сферах[82] счастье.
[Иными словами], это убеждение в том, что из-за поведения, [обусловленного] кармой и затемнениями («Истина Происхождения») будут обретены пять оскверненных скоплений[83] («Истина Страдания»).
[Обладать] верой влечения - это, видя действительную особенность непревзойденного Пробуждения, преданно следовать пути Учения ради его достижения.
Искренняя вера возникает, имея своим объектом Три Драгоценности; она является искренним настроем доверия и преданности по отношению к Драгоценности Будды, учителя пути, к Драгоценности Дхармы, являющейся путем, и к Драгоценности Сангхи - друзьям осуществления пути.
Это соответствует сказанному в “Абхидхарме”: “Что такое вера? Это подлинная убежденность, влечение и искренний настрой по отношению к действию, результату, Истинам и Трем Драгоценностям”.
Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:
“Если некто из-за искушений, ненависти, страха
Или омраченности не оставляет Дхарму,
Тот зовется верующим
И высшим сосудом подлинного блага”.
“Не оставлять Дхарму из-за искушений” означает не покидать Дхарму из-за страстных привязанностей; так, например, некто говорит: “Я дам тебе еду, богатство, (25) девушек, положение принца и тому подобные прелестные в высшей степени вещи, только прекрати практиковать Дхарму,” - но ты не прекращаешь.
“Не оставлять Дхарму из-за ненависти” означает не покидать Дхарму из-за гнева; так, например, некто уже нанес мне большой вред и намеревается снова нанести великий вред, однако из-за этого не покидать Дхарму.
“Не оставлять Дхарму из-за страха” означает не покидать Дхарму из-за трусости; так, например, некто говорит: “Если ты не покинешь Дхарму, три сотни удальцов тебе растолкуют [что к чему], день за днем отрезая по пять порций мяса с твоего тела,”- и из-за этого не покидать Дхарму.
“Не оставлять Дхарму из-за омраченности” означает не покидать Дхарму из-за непонимания; например, некто говорит: “Действие неистинно, результат неистинен, Три Драгоценности неистинны,- что пользы от Дхармы! Откажись от Дхармы!” - и, однако, не покидать Дхарму.
79
80
83