(237) Вратами ко всем этим [практикам] являются четыре медитативных погружения[266]: первое медитативное погружение, второе, третье и четвертое. Первое из этих медитативных погружений сопровождается концепциями и анализом. Второму медитативному погружению присуща радость. Третьему медитативному погружению присуще счастье удовлетворения. Четвертому медитативному погружению присуща невозмутимость.
Медитативное погружение, осуществляющее полезные качества, двояко: необщее и общее.
Что касается первого, то это неохватные умом и неисчислимые в своем множестве медитативные сосредоточения, объединяемые категорией десяти сил; и если шраваки и пратьекабудды не знают даже имени [этого], то как же они могут увидеть это устойчивое равновесие?
Что же касается общего, то это общие и для шраваков [практики] “полного освобождения”[267], “подавления великолепием”[268], “источников истощения”[269], “особые подлинные осознавания”[270] и так далее. И хотя они называются “общими”, по своей природе [они] не соответствуют [этому названию].
Что касается медитативного погружения принесения блага существам, то на каком бы медитативном погружении это ни основывалось, [это проявляется] бесчисленным количеством иллюзорных тел и является медитативным погружением, действующим одиннадцатью [методами]: оказывать помощь в соответствии с нуждами существ и так далее.
Что же касается знаменитых [медитаций] умиротворения и особого видения[271], то что же такое умиротворение? И что же такое исключительное видение?
Умиротворение (238) - это проистекающая из подлинного медитативного сосредоточения фиксация ума на [самом] уме.
Особое видение - это следующее затем всецелое различение явлений, знающее то, что надлежит и что не надлежит делать. Это соответствует сказанному в “Украшении сутр”:
“Основанный на подлинном состоянии
Ум, [пребывающий] в уме, - поскольку фиксируется
И всецело различает явления, -
Является умиротворением и особым видением”.
Более того, умиротворение является действительным медитативным погружением, а особое видение является аспектом мудрости.
Что касается увеличения медитативного погружения, то, как это было объяснено ранее, оно увеличивается посредством изначальной мудрости, мудрости и посвящения.
Действия по очищению медитативного погружения подобны изложенным выше и воплощаются пустотностью и состраданием.
В отношении плода медитативного сосредоточения следует знать два [вида]: окончательный и преходящий.
Об окончательном, обретении непревзойденного Пробуждения, в “Уровнях бодхисаттвы” соответственно сказано: “Полностью усовершенствовавшись в парамите медитативного погружения, бодхисаттвы становились истинно совершенными Буддами, [обретшими] непревзойденное подлинно совершенное Пробуждение; становятся истинно совершенной обширной исполненностью; станут истинно совершенной обширной исполненностью”.
Преходящий [плод] - это обретение божественного тела, свободного от страстной привязанности, и высокоученым Нагарджуной сказано:
“Полностью отвергнув радостную чувственность, счастье и страдания
(239) Посредством четырех медитативных погружений,
Богов Чистой, Лучезарного Сияния, Обширной Добродетели
И Великого Плода [областей] обретаешь судьбу”.
Такова шестнадцатая глава о парамите медитативного погружения из “Драгоценного украшения освобождения - исполняющей желания драгоценности истинного Учения”.
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
[ПАРАМИТА МУДРОСТИ]
Парамита мудрости вкратце [описывается] так:
Два размышления - о недостатках и достоинствах,
Природа, подразделения,
Характеристики каждого раздела,
Подлежащее пониманию, необходимость совершенствования
И плод. Эти семь тем
Описывают парамиту мудрости.
Объяснение первого таково: если некий бодхисаттва, хотя и обладая [парамитами от] щедрости и вплоть до медитативного сосредоточения, лишен парамиты мудрости, то он не достигнет состояния всеведения. Почему это так? Это подобно тому, как толпа слепых не способна без поводыря двигаться к городу, которого она желает достичь. Это соответствует сказанному в “Благородном собрании”:
“Как мириады слепцов, не имеющих поводыря
Могут войти в град, не зная даже дороги?
И если нет мудрости, то безглазые пять парамит,
267
268
269
270