Сущность всех расцветших явлений
Такова, как было всецело объяснено.
Подавив два крайних [взгляда],
Сведущие практикуют срединный путь.
По самому своему природе явления пусты,
И это - путь Пробуждения,
И это также объяснено мною”.
(252) Также в “Сутре непоколебимой Дхарматы” сказано: “Все явления по сущности не рождены, по самому природе не пребывают, свободны от всех крайностей действия и деяния и превыше концептуального и неконцептуального [восприятия их как] объектов”.
Поэтому - так как ум никем не был увиден - бессмысленно обсуждать самоосознавание и самоозарение. Также во “Вступлении в практику бодхисаттвы” сказано:
“Если никем никогда не видано,
То обсуждать: озаряет или не озаряет,
Как и манеры сына бесплодной женщины,
Бессмысленно”.
Также и Тилопой сказано:
“О, чудо! Самоосознающая изначальная мудрость
Превыше словесно выражаемого и не объект умственного восприятия”.
Объяснение третьей темы таково: поскольку, как объяснено выше, форма и прочие внешние объекты не существуют, воспринимающий их внутренний ум также не существует, и в главе, объясняющей неделимую сущность Дхармадхату, сказано: “Исследуй все: является ли этот ум подобным голубому, желтому, красному, белому, пурпурному, прозрачному цветам; подлинен ли [он] или неподлинен; постоянен или непостоянен; обладает формой или не обладает формой. И поскольку ум не обладает формой, необъясним, непроявлен, беспрепятственен, не осознаваем полностью, (253) не пребывает внутри, не пребывает вовне, не пребывает в промежутке между [этими] двумя, то совершенно чистое, совершенно не существующее, совершенно не нуждающееся в освобождении и является сущностью Дхармадхату”.
Также во “Вступлении в практику бодхисаттвы” сказано:
“Если нет подлежащего познанию, то как же осознавать?
Чем выражается это знание?”
И еще:
“Поэтому если рядом подлежащего познанию
Нет, то нет и познания; это достоверно”.
Всем этим было объяснено то, что внутренний воспринимающий ум не существует, и тем самым отвергнуто цепляние за реальность.
Что же касается второй темы, опровержения цепляния за нереальное, то может быть задан вопрос: “А если те две души, поскольку любая из них реально не существует, нереальны?” Но [они] не существуют также и нереально. “Как же так?” Было бы приемлемо назвать две души, или ум, нереальными, если бы они прежде реально были, а впоследствии перестали быть; однако поскольку явления так называемых двух душ, или ума, изначально не существуют как сущности, то крайности реального и нереального превзойдены. Сарахой было сказано так:
“Цепляясь за реальность, уподобляешься скоту;
Цепляться же за нереальность - и того тупее”.
Также в “Сутре отбытия на Ланку” сказано:
“Внешние реальности ни существуют, ни не существуют;
Ум также целиком не ухватить.
Всецело отвергнуть все взгляды -
Вот характеристика нерожденного”.
Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:
(254) “Когда реальность не находишь,
То как возникнет нереальность?”
В отношении третьей темы, объяснения ошибок цепляния за несуществование, может быть задан вопрос: “Если цепляние за реальность чувственных объектов - корень самсары, то, выходит, придерживающиеся воззрений о нереальности освободятся от самсары?” Последующая ошибка больше прежней, и сказано Сарахой:
“Цепляясь за реальность, уподобляешься скоту;
Цепляться же за нереальность и того тупее”.
И в “Собранных Драгоценностях” сказано такими словами: “Кашьяпа! Легко [отвергнуть] великие, как гора Меру, воззрения на личность; но в отношении воззрений на пустотность - [из-за] явной гордости - это не так”. И далее сказано:
“Из-за ошибочных воззрений на пустотность
Маломудрые падут”.
Также в “Коренной мудрости” сказано:
“О тех, кто придерживается [ложных] воззрений на пустотность,
Сказано как о неизлечимых”.
Как это “неизлечимых”? Например, если против запора применено слабительное, и оба - запор и слабительное - вместе удаляются [из тела], то болезнь излечена; однако если запор устранен, а слабительное не удалено, то болезнь [может стать] неизлечимой и привести к смерти. Так же и воззрения на реальность: хотя [они] и изгоняются медитацией на пустотность, но, если испытывать пристрастие к пустотности и иметь воззрения [в отношении к ней], то “господин пустотности” уйдет в пустоту, и это обернется дурной участью[286]. Также в “Драгоценном ожерелье” сказано:
“Верящий в существующее следует в счастливые участи;
286