“Объяснения о причинах, условиях и взаимодействии,
Также как и учения о вхождении на постепенный [путь]
Изречены в [качестве] методов для омраченных.
Для этой же самопроизвольно возникшей Дхармы
Какое может быть постепенное обучение?”
Также в “Возникновении обетов Самвары” сказано:
“Итак, подобная самой душе пространства,
Обретена душа вечной свободы”.
В “Сутре драгоценности пространства” сказано: “Вплоть до того, пока не происходит вступления в океан Дхармадхату, уровни и пути все же различаются; когда же уже вошел в океан Дхармадхату, нет ни малейшего продвижения по уровням и путям”.
Также Владыкой [Атишей] сказано:
“Обосновав ум в созерцании единого,
Нет нужды стремиться к добродетелям тела и речи”.
Знаки искусности в мудрости таковы: становление внимательности к добродетели, умаление затемнений, зарождение сострадания к существам, прилежание в отношении осуществления, отвержение всех рассеяний, (271) непривязанность к этой жизни и отсутствие пристрастий. Это соответствует сказанному в “Драгоценном ожерелье”:
“Став искушенным в пустотности,
Обретешь внимательность к добродетелям...” - и так далее.
В отношении плодов мудрости следует знать два [вида]: окончательный и преходящий.
Окончательный - это обретение непревзойденного Пробуждения, и Это соответствует сказанному в “Семисот[строфной] праджня[парамите]”: “Манджушри! Если практикуется парамита мудрости, то бодхисаттва-махасаттва быстро становится очевидно и совершенно “обширно исполненным” в подлинно совершенном Пробуждении”.
Что же касается преходящего, то возникает всевозможное счастье и добро. В “Благородном собрании” сказано такими словами:
“Сынов Будд, шраваков, пратьекабудд, богов
И всех существ всевозможные блаженно-счастливые качества -
Все это возникло из высшей парамиты мудрости”.
Такова семнадцатая глава о парамите мудрости из “Драгоценного украшения освобождения - исполняющей желания драгоценности истинного Учения”.
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
[ПУТИ]
Итак, развив сначала высшую бодхичитту, а затем ревностно применяя те наставления, [практикующий] постепенно продвигается по уровням бодхисаттвы и по путям.
Если объяснять пути, то вкратце об этом сказано так:
“Путь накопления, путь соединения,
Путь видения, путь медитации
И путь всецело-окончательного достижения.
Эти пять [тем] полностью описывают пути”.
(272) В соответствии с наставлениями “Светоча на пути к Пробуждению” эти пять путей таковы: вначале низким и средним существам необходимо заложить основу, медитируя на Учение, затем развить бодхичитту устремления и вовлеченности, и затем усердно закладывать собирание двух накоплений. Так наилучшим образом объяснен путь накопления.
“Постепенно обретая “теплоту” и прочее...” - так объясняется путь соединения. “Обретая “Радостнейший” [уровень] и так далее...” - так объясняется путь видения, путь медитации и путь окончательного достижения.
Путем накопления следует обладающая потенциалом и усердно действующая в отношении добродетели личность в промежутке от развития настроя высшего Пробуждения и принятия устных наставлений от высокого учителя и вплоть до того момента, пока не возникнет тепло изначальной мудрости[301]. Этот отрезок подразделяется на четыре [этапа]: изменения в результате постижения и преданности, изменения в результате стремления к исключительному и изменения в результате обретения.
И почему же все это называется “путь накопления?” Это называется путем накопления, потому что для того, чтобы сделать [практикующего] подходящим сосудом для возникновения постижения “теплоты” и прочего, необходимо собирать накопление добродетели. Это также называется корнями добродетели, соответствующими освобождению.
В этот период совершенствуются следующие факторы Пробуждения[302]: четыре сосредоточения-памятования, четыре подлинных отвержения и четыре опоры сверхъестественных способностей, то есть три [набора] по четыре фактора.
(273) Четыре сосредоточения-памятования[303] - это сосредоточение-памятование на теле[304], сосредоточение-памятование на ощущении[305], сосредоточение-памятование на уме[306] и сосредоточение-памятование на явлениях[307]; они образуют малый уровень пути накопления.
301
303
304
305
306
307