Второй пример таков: в страшных местностях существуют опасные разбойники, дикие звери и прочее. И если охрана отсутствует, то обязательно будет причинен ущерб или телу, или жизни, или имуществу, в то время как сопровождение мощной охраны сделает путешествие безопасным. Подобным же образом если при вступлении на путь Пробуждения - на протяжении которого собираются накопления заслуги и изначальной мудрости ради того, чтобы попасть в град всеведения, - не быть оберегаемым уподобленным охране наставником, тогда сходные с разбойниками идеи[92] и затемнения внутренне, а Мара и ложные вожди и все прочее внешне растащат богатство добродетели и пресекут (30) жизнь счастливого существа[93]. Это соответствует сказанному таким образом:
”Если этому скопищу грабителей - затемнениям -
Предоставить возможность, то они крадут добродетель
И даже пресекают жизнь счастливого существа”.
Если же мы не без наставника, подобного охране, то богатство добродетели не ускользнет, жизнь счастливого существа не пресечется, и мы прибудем в град всеведения. Это соответствует сказанному в “Жизнеописании Шрисамбхавы”: “Наставник бережет всю заслугу бодхисаттвы”. Также и в “Жизнеописании благочестивого Ачалы” сказано: “Наставники подобны охране, поскольку они препровождают нас к состоянию всеведения”.
В третьем примере показано, что если мы пересекаем большую реку в судне без перевозчика, то, даже и будучи в лодке, мы не можем достичь другого берега; мы либо утонем, либо будем унесены водой; если же перевозчик есть, то его ревностными усилиями другой берег будет достигнут. Подобным же образом если мы, переправляясь через океан самсары, лишены уподобленного перевозчику наставника, то, (31) всходя на корабль истинного Учения, мы можем утонуть в самой самсаре и будем унесены ее потоком. Это соответствует сказанному:
“В отсутствие держащего весло
Другого брега судно не достигнет;
И даже если качества всецело совершенны,
Но нет учителя - предела бытию не будет”.
Оттого-то благодаря поддержке наставника, подобного перевозчику, достигается другой берег океана самсары - суша нирваны.
Это соответствует сказанному в “Сутре установления ствола”: “Поскольку наставник освобождает из огромной реки самсары, он подобен перевозчику”. И посему в соответствии с вышеуказанным необходимо полагаться на наставника, уподобляемого проводнику, охране или перевозчику.
Что касается подразделения наставников, то их четыре [вида]: наставник - обычный человек[94]; наставник - пребывающий на высоком уровне бодхисаттва[95]; наставник - Нирманакая Будда-[форма][96], и наставник - совершенная Самбхогакая[97]. Эти [виды] образуются [в соответствии] с нашим собственным положением: пока мы начинающие, мы не можем полагаться на Будд и пребывающих на высоких уровнях бодхисаттв, и поэтому полагаемся на наставников - обычных людей. (32) Когда же большая часть завес нашей кармы удалена, то можно положиться на наставника - бодхисаттву высокого уровня. Когда мы пребываем выше великого [этапа] пути накопления[98], мы способны опереться на Нирманакая Будда-[форму] как на наставника И когда мы находимся на высоком уровне [бодхисаттвы], мы можем опереться на Самбхогакая Будда-[форму] как на наставника.
Но кто же из этих четырех - наш величайший благодетель? Вначале, будучи в темнице наших действий и затемнений, поскольку поддерживающие наставники слишком высоки, мы не можем даже увидеть их ликов, и поэтому встречаемся с наставником - обычным человеком, и, когда светоч его речей выявил путь, встречаемся с высокими наставниками; и поэтому величайшим благодетелем является наставник - обычный человек.
Что же касается объяснения характеристик всех четырех наставников, то Будда является тем, кто полностью устранил два вида завес и поэтому обладает полнотой отвержений[99]; а также, поскольку он обладает двумя видами полного знания[100], он обладает полнотой изначальной мудрости. Наставникам - бодхисаттвам, пребывающим на высоких уровнях с первого по десятый, также присущи [эти] отвержения (33) и изначальная мудрость. Особенности бодхисаттв с восьмого уровня заключаются в том, что они обладают иными свойственными им благоприобретенными десятью властями: властью над жизнью, а также над умом, над средствами, над кармой, над рождениями, над желаниями, над благопожелательными молитвами, над чудесами, над изначальной мудростью и над Учением.
92
94
96
97
100