Изначальная мудрость, ведающая “как это есть”, ведает абсолютное. Как было изложено ранее, в самом конце ваджраподобного медитативного сосредоточения [проникновение в] истинносущее достигает совершенства, в результате чего пресекается вся без исключения умственно-концептуальная активность в отношении объектов, и тогда в силу того, что крайние увлечения рассудка всецело умиротворены, лишенная умственно-концептуальной активности Дхармадхату и лишенная умственно-концептуальной активности изначальная мудрость становятся “одного вкуса”; они нераздельны, подобно воде, вливающейся в воду, или маслу, вливающемуся в масло, и это подобно тому, как говорить о “видимости пространства”, в то время как никакой формы не видимо; и эта великая мудрость отсутствия проявлений становится основанием всех драгоценных качеств, и это соответствует сказанному:
“Подобно воде, вливающейся в воду,
И маслу, вливающемуся в масло,
То, что свободно от умственно-концептуальной активности в отношении познаваемого,
Неразделимо смешанному с изначальной мудростью.
Это то, что зовется всех Будд
Сущностью - Дхармакаей”.
И еще:
“Существа говорят: ‘Вижу пространство’.
Рассуди по сути, как это - “видеть пространство”?
Это соответствует сказанному и учил Татхагата о видении явлений.
(304) [Это] видение иным примером невозможно описать”.
Изначальная мудрость, ведающая “что ни найдешь”, ведает все смысловые аспекты относительной реальности; на основе ваджраподобного медитативного сосредоточения в силу того, что разрушены все семена затемнений, возникает великая мудрость, и благодаря ее могуществу пределы сути скоплений познаваемого трех времен ведомы и зримы, подобно свежему плоду миробалана[338] на ладони.
Знание Буддой относительного в сутре объясняется такими словами:
“Единственного глазка [на хвосте] павлина
Причины в их различных аспектах
Непознаваемы для невсеведущих.
Но если они поняты, то это - могущество всеведения”.
Также в “Непревзойденной тантре” сказано:
“В силу великого сострадания ведом мир;
Видя все в мире...”
Однако такое ведение и видение не похожи на цепляние за реальность: это понимается и видится подобным миражу, и это соответствует сказанному в “Сутре подлинно собранной Дхармы”:
“Например, некий волшебник
Старается быть свободным от волшебства.
Зачем? Чтобы понимать реальность
И таким образом не быть привязанным к волшебству.
Так же и три [вида] бытия подобны иллюзии,
Что ведомо сведущим в высшем Пробуждении”.
Также в “Сутре воссоединения отца и сына” сказано:
“Если волшебник обманчивость волшебства
В явленной иллюзии понимает,
Он не будет им затуманен.
(305) Вам, взирающим таким образом на существ
И взирающим [так] на всё, поклоняюсь и шлю восхваления”.
Другие же утверждают, что подлинно совершенные Будды обладают “изначальной мудростью видения ‘как это есть’”, ведающей абсолютное, но не обладают “изначальной мудростью видения ‘что ни найдешь’”, ведающей относительное. И не то чтобы этому ведению неведомы существующие причины, но скорее то, что это ведение изначальной мудрости не существует, потому что не существуют относительных причин, [подлежащих] этому ведению. Более того, относительное проявляется для ребячливых обычных людей постольку, поскольку приводится в движение неведением с присущими ему затемнениями, а трем [видам] благородных проявляется, приводимое в движение неведением, лишенным затемнений; это подобно тому, как больному катарактой глазу являются волоски и пятнышки. И поскольку в результате отвержения неведения при вступлении в ваджраподобное медитативное сосредоточение Будда видит суть истинносущего таким образом, что видение чего бы то ни было в явлениях отсутствует, то Будде не присуща эта запутанность относительного, подобно тому, как для человека с чистыми глазами [видение] волосков и пятнышек вследствие катаракты не возникает. Эти относительные проявления, возникающие в силу неведения, существуют лишь в отношении к мирскому и не существуют в отношении к Будде, а потому также не существуют и для ведающей изначальной мудрости. К тому же, если бы Будды обладали разумом, которому присущи проявления, то в силу появления иллюзорных объектов сам Будда стал бы заблуждаться, а это противоречит писаниям о постоянном созерцании великих Мудрецов.