Но недостаточно и этой одной мотивации, мотивации освободиться от болезни омрачений, освободиться от сансары. Поскольку вы являетесь последователями Махаяны, для вас также очень важно развить в себе мотивацию освободить всех живых существ от омрачений, болезни сансары. Вы должны понимать, что точно так же, как вы страдаете в сансаре, страдают в сансаре все живые существа. Мудрый человек думает так: я один, а всех живых существ множество; кто важнее - один или множество? Важнее большинство. Вот с таким пониманием вы должны стремиться получить это учение - думая, что благодаря тому, что я сейчас получаю это учение, я должен стать Буддой, и жизнь за жизнью потом я буду источником счастья для всех живых существ. Если вы желаете стать источником счастья для всех живых существ, если вы стремитесь к этому, то ваше собственное счастье придет само собой. В сансаре люди хотят счастья, но они используют очень дурацкие методы его достижения. Говорят: «Я, я, я... только мне надо счастья. Я хочу этого...». Но они ничего не получают. Бодхисаттвы, святые люди всегда говорят только: «Вы, вы, вы: Вам нужно счастье, вам надо это». В результате они получают всё. Поэтому, если хотите быть эгоистами, будьте мудрыми эгоистами. В настоящее время наш эгоизм глупый. Итак, получайте это учение с альтруистической мотивацией.
Теперь, чтобы получить это драгоценное учение, комментарий к Сутре Сердца, вы должны подготовить к этому сосуд своего ума.
Если кто-то наливает вам драгоценного нектара, то вы должны подставить правильный сосуд под этот нектар. Поэтому вы должны слушать учение, будучи свободными от трех изъянов сосуда.
Первый изъян сосуда - это перевернутый сосуд. Если сосуд вашего ума перевернут, то, сколько бы вы ни вливали туда нектара, он не попадет в сосуд. Это означает, что ваше тело находится здесь, но ум ваш думает о посторонних вещах. Либо вы спите, либо думаете, какие телепередачи ожидают вас вечером, или думаете, что там у вас с квартирой происходит, не взломал ли кто-нибудь дверь, не ограбили ли вас, пока вы здесь. Или как там поживает ваша кошка или собака. Или о тараканах думаете, что они у вас размножаются в квартире. Не думайте об этом. В течение этих двух часов концентрируйтесь только на том, что вы слышите здесь, не думайте ни о чем другом.
Второй изъян сосуда - это дырявый сосуд. Сколько бы ни вливался нектар в сосуд -если в сосуде дырка, то нектар будет вливаться, но очень быстро выльется. Это означает, что учение влетает у вас в одно ухо, из другого вылетает, в сердце ничто не проникает, не задерживается в сердце. И сегодня вечером, когда вы вернетесь домой, вы поймете -дырявый вы сосуд или нет. Ваши друзья или родные спросят вас: «О чем сегодня говорил тибетский лама?». Если вы скажете: «Говорил о пустоте. а остальное я забыл», значит, вы дырявый сосуд. Я надеюсь, что вы все дырявые сосуды только наполовину. То есть дырка у вас где-то сбоку, но не на дне. Я надеюсь, что вы запомните, по крайней мере, половину того учения, которое я даю вам. Дырку в сосуде своего ума вы можете законопатить, заклеить внимательностью. Если вы будете слушать учение внимательно, то тем самым вы почините сосуд своего ума. Например, если кто-то вас ругает или критикует - как внимательно вы слушаете этого человека. Вы ловите каждое его слово, даже через 10 лет вы сможете воспроизвести все, что он сказал, очень точно. Память у вас хорошая. Но во время учения почему-то вы не так внимательны. Когда вас кто-то критикует или ругает, ваш эгоизм заставляет вас включать внимательность. Вы ловите каждое слово этого человека, запоминаете каждое его слово - это все заставляет вас делать ваше эго. Как бы вы ни хотели забыть эти слова, вы не можете их забыть.
Третий недостаток сосуда - это загрязненный сосуд. Сколько бы я ни вливал нектар Дхармы в грязный, оскверненный сосуд, нектар Дхармы загрязнится. И точно также, если вы вливаете учение в грязный сосуд своего ума (иными словами, слушаете учение с неправильной мотивацией), то учение будет бесполезно для вас. Неважно, сколько информации вы получаете, не обязательно получать много информации. Но даже ту небольшую информацию, которую вы получаете, вы должны вливать в чистый сосуд ума, и тогда она для вас будет полезна. У меня нет такого уж обширного и глубокого знания Дхармы, учения Будды. Но те небольшие познания Дхармы, которые я получил от своего Духовного Наставника, я влил в чистый сосуд ума. Поэтому это небольшое количество нектара Дхармы, которое я получил, принесло мне огромную пользу. Каждый раз, когда я испытываю трудности, этот нектар Дхармы утоляет жажду моего ума, успокаивает ум. И когда я делюсь нектаром Дхармы с другими людьми, то, поскольку этот нектар чист, он приносит пользу и другим. Поэтому это третье условие особенно важно для вас. Вы должны получать учение с чистой, правильной мотивацией, для того чтобы помогать другим, а не для того чтобы стать профессором или ученым. Какой смысл в этом?
Дхарма, духовное учение, должно стать противоядием от ваших омрачений, а не способствовать тому, чтобы вы стали профессором. Иначе возникнет ситуация, которую можно проиллюстрировать на таком примере: очень ослабленный, серьезно больной человек набрал в руки разнообразные лекарства, и, вместо того чтобы их принимать, просто показывает их другим. Хвастается: «Смотрите, какие у меня лекарства!». По словам Шантидевы, если у вас лекарство просто зажато в руке, то оно не может вам помочь, вы должны принимать это лекарство.
Далее, когда вы получаете это учение по Сутре Сердца, вам необходимо осознавать, что вы - больной человек. Вы должны себя осознавать больным. Мы все страдаем болезнью омрачений. Да и не только вы, я тоже страдаю от этой болезни. Может быть, я немного раньше, чем вы, начал курс лечения от этой болезни, поэтому сейчас помогаю вам, объясняю, что лечиться нужно так. Ум, больной омрачениями, нужно лечить, это очень полезно. Когда болезни ума вылечены, тело тоже перестает болеть. Тибетская медицина говорит, что все болезни нашего тела и различные телесные расстройства являются следствием болезни ума. Например, гнев приводит к определенным болезням, к желтухе и так далее. Привязанность тоже приводит к определенному ряду заболеваний - к заболеваниям печени, например. Неведение является причиной целого ряда болезней. И все это подробно проанализировано в тибетской медицине. Итак, в первую очередь крайне важно осознавать, что вы - больной человек. И думать: «Для того чтобы вылечиться от болезни своих омрачений, сейчас я буду слушать это учение». Если вы будете осознавать, что вы больной человек, это учение будет для вас крайне полезно, крайне эффективно.
Если же у вас не будет подобного осознания - вы только слушаете и слушаете различные учения, и больше ничего. Через некоторое время в вашем уме выработается невосприимчивость к Дхарме. Когда вы слушаете или практикуете учение, вы должны это делать следующим образом (сейчас я расскажу вам одну историю). Я вам уже раньше говорил, что для буддийской практики не обязательно отгораживаться от мира, закрываться от всех. Нужно в первую очередь изменить свое мышление. Существует ряд сутр, которые рассказывают о предыдущих жизнях Будды Шакьямуни, это были те его земные воплощения, когда он был еще Бодхисаттвой. То есть это было очень давно, очень много кальп тому назад. И вот в одном из таких своих предыдущих воплощений Будда родился в царской семье, он родился царевичем по имени Дава. Вот он вырос, ему исполнилось 16 лет. Он был необычайно добрым юношей. И у него была огромная жажда получения учения, жажда к обретению мудрости. Однажды он получал учение от одного большого Учителя.
В тех краях обитало чудовище, огромный людоед, который вселял ужас во всех жителей той местности. Он дал себе клятву, что будет есть только царевичей. Особенно его интересовал царевич Дава. О нем ходила большая слава, и людоед хотел сожрать именно его. И вот однажды, когда царевич Дава получал духовное учение от своего Наставника, в то место явился людоед. Он туда пришел, и все в страхе разбежались. Узнав об этом, царевич Дава не хотел, чтобы этот людоед причинил вред другим людям, поэтому крикнул ему: «Иди сюда, я здесь. Я царевич Дава. Я тот, кто тебе нужен!». Людоед был немного удивлен. После чего он подошел к царевичу, схватил его и унес высоко в горы. Добравшись до вершины горы, он опустил царевича Даву на камень. Затем посмотрел на царевича Даву и увидел, что царевич плачет. Тогда людоед сказал: «Я слышал, что царевич Дава очень храбрый, очень добрый человек. Однако, когда ты попал в лапы такого людоеда, как я, то почему-то ты плачешь». На это царевич ему сказал: «Я плачу не из-за страха смерти и не из-за того, что я тебя боюсь. Я множество раз умирал в своих прошлых воплощениях. Смерти нечего бояться. Плачу я потому, что сегодня я как раз получал драгоценное учение от своего Духовного Наставника, а ты не дал его мне получить до конца. Я не уверен, что мне будет предоставляться дальше такая же редкая возможность, как сейчас, услышать такое драгоценное учение, поэтому я плачу. Если ты можешь, отпусти меня, пожалуйста, дослушать это учение, а потом я сам приду к тебе обратно». Людоед сказал: «Ну и хитрец! Ты хочешь обмануть меня». Тогда царевич сказал ему: «Океан может высохнуть, солнце может погаснуть, но царевич Дава никогда не скажет неправду». Людоед опять немного удивился. «Хорошо, проверим, - сказал он, - даже если ты ко мне не придешь обратно, я тебя опять поймаю». И тогда царевич ушел.