Вам интересно? Это полезно. Я не знаю, интересно вам это или нет, но я знаю, что вам это полезно. Учитель дает учение, которое вам полезно, не обязательно оно должно быть интересным. Врач дает вам лекарство, которое полезно для излечения от болезни, а не интересно вам. Если врач будет вам давать те лекарства, которые вам нравятся, а не те, которые полезны для излечения от болезни, вам от этого станет только хуже. Иногда мне необходимо учить вас чему-то, действительно полезному для вас, а не тому, что вас интересует.
Итак, что значит Бхагаван? Бхагаван означает «победитель». В английском переводе Бхагаван с санскрита переводится как «благословенный». Но это не только благословенный. Основное значение этого слова - победитель. Что же Будда победил? Он победил четырех внутренних демонов. Благодаря победе над четырьмя внутренними демонами, он достиг состояния полного, совершенного счастья. Косвенно здесь говорится о том, что мы, простые живые существа, поскольку еще не одержали победу над четырьмя внутренними демонами, до сих пор страдаем в сансаре.
Мы постоянно пытаемся одержать победу над какими-то внешними врагами или неблагоприятными факторами, но не боремся со своими внутренними демонами. И поэтому до сих пор вращаемся в сансаре. Не говоря уже о том, чтобы победить или сражаться с четырьмя внутренними демонами, мы даже не помышляем об этом. Мы даже не задумываемся над тем, что эти четыре внутренних демона являются источником наших страданий. Наоборот, мы считаем этих четырех внутренних демонов своими друзьями. Мы ищем в них прибежища. Утром во время молитвы мы говорим: «Ищу Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе», но как только мы заканчиваем молитву, мы тут же обращаемся к прибежищу в четырех внутренних демонах.
Если взять три объекта буддийского Прибежища - Будду, Дхарму и Сангху - то из них основным объектом Прибежища является Дхарма. Что такое Дхарма? Дхарма - это мудрость, познающая пустоту, это бодхичитта, любовь, сострадание. Все благие качества, все достоинства ума - это и есть Дхарма. Когда вы сталкиваетесь с трудностями, проверьте, в чем ваш ум ищет прибежище. Мгновенно ваш ум обращается к гневу, зависти, привязанности как к прибежищу. На словах вы говорите: «Я ищу Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе», но в глубине души вы ищете прибежище в этих четырех демонах, или Марах, что еще больше ухудшает ваше положение.
Если вы вспомните, например, сериал «Санта Барбара», вам станет все очевидно. Как только возникает даже небольшая проблема, люди тут же принимают прибежище в гневе, зависти, и им становится еще хуже. А потом они уже и жить не могут.
Ум не думает, правильное это прибежище или нет. Это происходит автоматически, машинально. Почему? Потому что за наши бесчисленные предыдущие рождения мы привыкли принимать прибежище в подобных заблуждениях. Поэтому я вам советую: в повседневной жизни, когда у вас возникают проблемы, не ищите прибежище в своих омрачениях, ищите прибежище в позитивных состояниях ума. Например, если кто-то говорит вам что-то оскорбительное, плохое, ищите прибежище в терпении. Это самое лучшее - другого пути нет. Пускай он говорит гадости - ваш ум спокоен. Сами по себе слова не могут причинить вам боль. Но когда вы начинаете их неверно истолковывать, тогда вы раните сами себя. Поэтому, мой вам совет (не забывайте его): как бы трудно вам ни было, не ищите прибежище в своих омрачениях, потому что тем самым вы только усугубите свое положение. Например, если вы обеднеете, не надо искать прибежище в воровстве - вы сделаете себе еще хуже. Примите прибежище в щедрости. Вы можете подумать: «Я уже и так бедный, как я могу быть щедрым?» Но щедрость вовсе не обязательно предполагает, что вы должны в реальности что-то раздавать. Если бы это было так, как бы нищий йогин Миларепа мог бы довести до совершенства свою практику щедрости, практику даяния. В мире, наверное, никого нет беднее, чем Миларепа. У него была только одна набедренная повязка и миска. И свою единственную миску он разбил. В наши дни, например в Башкирии, самый нищий человек все равно имеет два или три комплекта одежды.
Однажды ночью Миларепа медитировал в своей пещере, и в пещеру забрался вор. Увидев его, Миларепа засмеялся. Вор спросил: «Почему ты смеешься?» Миларепа сказал: «Я даже днем не могу здесь ничего отыскать, как ты можешь найти здесь что-то ночью?» Тогда вор убежал.
Так как же Миларепа довел до совершенства свою практику даяния? Вы должны понимать, что практика даяния, по словам Шантидевы, это готовность отдавать. Это, например, такие мысли: «Если бы у меня было то-то и то-то, с какой радостью я бы поделился этим со всеми бедными людьми так, чтобы они никогда не страдали от нищеты». Думайте так, и тогда из жизни в жизнь, вы будете становиться все богаче. А если вы бедны и постоянно злитесь из-за этого, думаете: «Почему у меня ничего нет? Почему у того-то и того-то все есть? Как бы мне этим завладеть, как бы мне это украсть?», - в таком случае вы ищете прибежище в своих негативных эмоциях, в демонах негативных эмоций. Тем самым ваше положение будет становиться все хуже.
Вы должны понимать, что в буддизме означает Прибежище. В буддизме нет такого бога, к которому можно обратиться: «Пожалуйста, бог, защити меня», - и он возьмет и защитит вас от всего. Если бы было так, то у нас давно бы уже не было никаких проблем, страданий. Несмотря на то, что вы можете также принимать Прибежище в Будде, основным объектом Прибежища является Дхарма. Вы можете искать Прибежище в Будде как во враче, который может прописать вам верное лекарство, который может сказать вам, от какой болезни вы страдаете и как исцелиться от нее. Именно таким образом вы ищете Прибежище в Будде. Вы не ищете Прибежища в Будде как в творце всего сущего, умоляя его о том, чтобы все ваши страдания тут же исчезли. Это не так.
В буддийской философии считается, что бог и Будда не могут сотворить все. Если бы у них была такая сила, то они ведь сострадательны и мудры, поэтому они изначально бы сотворили все безупречным. Зачем бы они сначала создали людям столько проблем, а потом стали помогать им избавляться от этих проблем? В этом случае они бы играли этими людьми.
Мы - живые существа - испытываем счастье или страдание в зависимости от наших собственных поступков. Мы испытываем результаты, аналогичные тем поступкам, которые совершаем. И мы не можем в этом винить бога: «Почему ты мне этого не дал, а соседу дал?» Вы можете обвинять в этом только самих себя - вы не создали причины для того или иного благополучия, а сосед создал. Поэтому сосед достиг этого, а вы - нет. Если вы хотите счастья, создавайте причины счастья. Если вы не хотите страдать, не создавайте причин страдания. Это один из важнейших советов.
А теперь я расскажу вам о том, кто такие четыре демона, или мары, которых уничтожил в себе Будда.
Первый демон - это демон загрязненных совокупностей, скандх. В настоящий момент наши тело и ум, которые приняли рождение под властью омрачений, являются демоном. Потому что именно эти тело и ум являются основой для всех наших страданий. Из-за этого тела, которое представляет собой загрязненную совокупность, мы очень легко чувствуем холод, легко страдаем от жары, нам легко проголодаться, легко заболеть и легко постареть. Также наше тело очень быстро разлагается после смерти. Итак, все эти нежеланные, ненавистные для нас страдания возникают из-за наличия загрязненной совокупности тела.
Все наши депрессии, несчастья, расстройства возникают на основе загрязненной совокупности ума. Если бы наш ум был чист, то он никогда бы не испытывал ни гнева, ни депрессии. Но из-за того, что он загрязнен, малейшее слово со стороны другого человека, например: «Ну, не такая уж ты и красавица», вызывает у вас боль. И всю ночь, вместо того, чтобы спасть, вы будете лежать, и у вас в голове будут звучать эти слова «ты не так уж и красива». Если бы ваш ум не был загрязнен, то хоть тысячу человек назвали бы вас уродом, вы спокойно бы спали ночью. В зависимости от степени загрязненности у нас возникают различные уровни страдания.
Вы должны понимать, что одна из основных причин, почему мы страдаем, связана с наличием у нас загрязненных совокупностей тела и ума. А это в свою очередь возникает вследствие омрачений. До тех пор, пока ваш ум находится под властью омрачений, у вас не будет истинного счастья. И вот одного из демонов - демона загрязненных совокупностей - Будда полностью уничтожил, поэтому он освободился от страданий.