14 мая 2005 г.
Я очень рад вновь видеть вас сегодня. Хотя все вы очень заняты своими делами, все же, вы нашли время, для того чтобы прийти сюда получить учение. Я очень рад этому. Вы понимаете, что есть нечто более значимое, чем просто дела этой жизни. Дела этой жизни, мирские дела подобны сбриванию бороды. Чем чаще вы бреетесь, тем быстрее она отрастает. Также никогда не настанет тот день, когда вы полностью завершите все свои мирские дела. Некоторые люди в Башкирии, которых интересует буддизм, думают: «Я хотел бы получать учение, практиковать его, но сейчас у меня очень много дел. Вот когда я закончу свои дела, тогда я займусь практикой и буду получать учение». Это самообман. Никогда не настанет тот момент, когда вы полностью завершите все свои дела. Когда вы закончите одну работу, на смену ей придет другая. Это как волны, которым нет конца. Иногда полезно на время прекратить мирские дела, пойти получить учение Дхармы и посвятить некоторое время духовному развитию, развитию ума.
Ум является более прочной основой, чем тело. Развивать можно многое: можно развивать свое тело (укреплять его), можно заниматься материальным развитием, можно также культивировать, развивать свою репутацию, известность, славу. Но если вы исследуете, то увидите: все эти вещи не имеют под собой прочной основы. Поскольку они не имеют такой прочной основы, сколько бы вы ни трудились, сколько бы ни прикладывали усилий, они не дадут вам полностью удовлетворяющего вас результата. В буддизме говорится, что поскольку ум (сознание) является более прочным, более стабильным, если вы будете развивать свой ум, эти результаты принесут вам долговременную пользу, жизнь за жизнью они будут полезны вам. Кроме того, ум постоянно с вами. Если ваше счастье зависит от вашего ума, то вы можете быть постоянно счастливы, потому что ваш ум - источник вашего счастья - постоянно с вами.
Если же ваше счастье зависит от вашего друга или подружки, то тогда вы счастливы, только если они находятся рядом с вами, а стоит им покинуть вас, у вас начинается кошмар. То же самое - слава репутация, богатство. Все встречи заканчиваются расставаниями. Единственное, что не расстанется - вы с вашим умом. А все остальное подвержено разлуке, расставанию, это неизбежно. Даже это тело расстанется с вами рано или поздно. Каким бы прекрасным, привлекательным ни было ваше тело, когда-нибудь вам придется его оставить. Рано или поздно вам придется расстаться со всем. Зачем же так стараться удержать то, что рано или поздно неизбежно вас покинет? Допустим, в Башкирии есть ненадежные банки, вы об этом знаете. Зная об этом, как вы можете все свои сбережения класть в эти банки? Все дни и ночи вы работали, а потом вкладываете все деньги в такой банк, например, МММ. Когда-нибудь из-за этого вы потеряете все свои сбережения, и тогда у вас начнется кошмар.
Мы совершаем подобные ошибки с безначальных времен и по сей день. Мы слишком многое доверяем ненадежным объектам, которые нас подводят. Поэтому я и говорю, что вместо этого нужно прилагать какие-то усилия в области развития ума. Это по-настоящему надежно. Как вы можете развивать свой ум? Будда сказал, что развитие ума начинается со слушания учения. Каждый раз, когда вы слушаете учение, вы понимаете все больше: это надежно, это ненадежно; я ошибался, когда делал это раньше, я не должен больше совершать подобных ошибок. Чем больше вы начинаете осознавать свои недостатки, тем ближе вы подходите к мудрости. Осознание своих недостатков - первый шаг к мудрости.
Вы должны понимать три пути развития ума. Первый путь развития ума происходит благодаря слушанию учения. Когда вы возвращаетесь после учения, не надо сразу же выбрасывать его из головы, переключаться на какие-то телепрограммы и полностью все забывать. После того, как вы вернулись с учения, вы должны начать обдумывать все то, что говорил вам геше Тинлей во время лекции. Не надо поступать следующим образом: когда вы приходите сюда, на лекцию по Дхарме, вы открываете во время лекции ящик Дхармы, который у вас специально припасен для этих случаев. Вы складываете все те учения, которые я вам даю, в ящик Дхармы. А затем, когда учение заканчивается, после посвящения заслуг вы запираете этот ящик на два замка. После этого вы открываете тот ящик, которым вы пользуетесь в повседневной жизни. Он такой же, как у других людей. Если вы так поступаете, вы никогда не изменитесь к лучшему. Когда наступает ночь, вы вспоминаете, что вам нужно сделать свою ежедневную практику, тогда вы опять открываете ящик Дхармы, закрываете мирской ящик и начинаете молиться о том, чтобы все живые существа были счастливы. А потом опять быстренько запираете этот ящик и начинаете ругать соседа. Вы не в силах вытерпеть ни малейшего недостатка ваших соседей, а также своих друзей. Это неверно.
У вас должен быть один ящик на все случаи жизни. У вас не должен быть отдельный ящик Дхармы. В вашем уме уже итак существует ящик. В настоящий момент этот ящик доверху заполнен мирскими инструментами, и в нем нет места для инструментов Дхармы. Вы должны постепенно производить замену мирских инструментов на инструменты Дхармы. Допустим, вы вытаскиваете тот или иной инструмент, проверяете его, говорите: «Этот инструмент не приносит мне пользы, он бесполезен», выбрасываете его и взамен кладете в этот ящик инструмент Дхармы. Поскольку в повседневной жизни вам все равно приходится пользоваться этими инструментами, вы вместо прежних мирских инструментов просто используете инструменты Дхармы. Это и есть духовная практика. Например, какое бы несчастье с вами ни произошло, вы сохраняете равновесие духа, спокойствие.
Итак, сейчас вы получаете от меня учение. Затем, вернувшись домой, вы должны начать обдумывать его, анализировать, полезно ли вам оно или не полезно. Если я начну мыслить так, как мне было сказано во время учения, как мне жить дальше? То есть вы должны быть практичны. Если, допустим, я вам советую: «Вы должны быть добрыми, любить других больше себя», отнеситесь к этому практично. Например, вы должны подумать: «Если я буду заботиться о других больше, чем о себе, если я все отдам другим, как же мне самому выжить в такой ситуации?» Если вы будете выполнять буквально то, что вам говорится, то это - неправильная практика. Пока вы находитесь на таком уровне, что вам лучше внутри заботиться о других больше, чем о себе, но внешне никак это не проявлять. Внутри вы должны постоянно испытывать любовь к другим, но в некоторых ситуациях, вы можете притворяться, будто злитесь на них. Вы должны вести себя как мудрая мать. Мудрая мать внутри всегда любит своих детей, но она не говорит: «Дети, я вас люблю, я дам вам все, что вы захотите», так может сказать только глупая мать. Мудрая мать всегда любит детей, но иногда она ведет себя строго. Когда дети не слушаются, мать из сострадания, из любви к детям может их побить. Именно так и вы должны практиковать.