В нашем обществе, в Уфе, например, если вы начнете заботиться о других больше, чем о себе, то на следующий день вы останетесь без квартиры. К вам придут и скажут: «Ты буддист, отдай мне свою квартиру; если ты готов мне все отдать, если ты заботишься обо мне больше, чем о себе, то отдай мне свою квартиру». Если вы скажете: «Да, да, я - буддист, действительно, я должен заботиться о других больше, чем о себе», - и отдадите квартиру, то вы будете последним дураком. В этом случае вы не знаете, как правильно практиковать. Конечно, бывают ситуации, когда, если вы пожертвуете свою квартиру, это, например, спасет все население Уфы, тогда действительно стоит совершить такой поступок. Все зависит от обстоятельств. Но если какой-то ленивый человек не хочет работать, он хочет завладеть вашей квартирой, продать ее, а вырученные деньги пропить, покупать на эти деньги наркотики; тогда какой смысл отдавать этому человеку квартиру? Это будет немудро.
С другой стороны вы должны понимать, что пока ваше сострадание не окрепнет, не станет очень прочным и сильным, не надо идти на большие жертвы другим. Вы можете делать это мысленно, на уровне воображения. Если кто-то скажет вам: «Подари мне свою квартиру», вы можете сказать: «Хорошо, подарю; но пока это будет лишь воображаемая квартира. Я подарю тебе квартиру на уровне воображения. Когда я стану бодхисаттвой, приходи ко мне, и ты будешь первым, кому я подарю свою квартиру. Пока же я еще не бодхисаттва, я могу тебе подарить только воображаемую квартиру». Тогда у вас не будет проблем. Однако в своих мыслях вы всегда должны быть готовы все отдать, это и есть практика щедрости, даяния. Это нетрудно, буддизм - это образ мышления.
А если какой-то другой человек, который реально подарит кому-то свою квартиру, на следующий день об этом горько пожалеет, тогда его поступок совершенно бессмыслен, бесполезен. Тот человек, который реально не отдал свою квартиру, а отдал ее только на уровне своего воображения, на следующий день не сожалеет, только радуется. Он говорит: «Вот когда стану бодхисаттвой, тогда действительно смогу отдавать свои квартиры». Тем самым он постоянно накапливает заслуги. Вы должны знать, как практиковать Дхарму. Если вы знаете, как правильно практиковать Дхарму, то практика становится нетрудной.
Вопрос из зала: Если человек приходит и жалуется на свою судьбу, просит о помощи, просит выслушать его. А потом после этого человека становится плохо. А он через некоторое время опять приходит и опять жалуется на свою судьбу, и так постоянно. Как ему помочь?
Ответ: Старайтесь помочь, чем можете. Лучшая помощь - это дать хороший совет, чтобы он встал на ноги, самостоятельно жил.
Чем больше у вас будет мудрости, тем больше вы сможете помогать другим. Самое лучшее даяние - это делиться другими своей мудростью. Эта мудрость никогда не исчезнет. Самые высшие благие заслуги - это даяние мудрости. Каждый раз, когда вы получаете учение, вы обретаете все больше и больше мудрости, и этой мудростью вы можете делиться с другими, от этого мудрости у вас никогда не убудет. Самая лучшая помощь, которую мы можем оказать людям, - это дать им мудрость. Если вы будете давать им хлеб или деньги, на следующий день у них опять будут все те же самые проблемы. Конца проблемам не будет. Если вы человеку подарите мудрость, тогда он научится сам добывать себе хлеб.
Итак, второй способ развития ума - это размышление над полученным учением.
А третий способ - медитация. В будущем я более подробно объясню вам, как медитировать для развития вашего ума. Чем больше вы будете развивать свой ум, тем более станете счастливы сами, тем больше счастья будете приносить окружающим людям, и, таким образом, будете счастливы жизнь за жизнью.
На этот раз я решил дать вам небольшое наставление о том, как заниматься медитацией для развития ума. Я не хочу, чтобы мое учение было лишь голой теорией. Я хочу, чтобы теория шла рука об руку с практикой, чтобы это приносило вам реальные результаты, чтобы вы менялись к лучшему. В Тибете есть две традиции передачи духовного учения. Согласно одной традиции, сначала дается полностью теоретическое учение, а потом наставник просит учеников заняться медитацией. А другая традиция, это когда даются некоторые сущностные теоретические наставления, даются наставления о том, как медитировать над этим. Потом ученик медитирует, и, когда он достигает некого опыта, переживания, он получает все более и более высокие наставления для дальнейшей практики.
Если я буду следовать первой традиции, если я сначала буду давать вам только одну теорию, стремясь передать вам полностью все теоретические наставления, то к тому моменту, когда вы все это освоите и приготовитесь к медитации, вам придет пора умирать. Затем в следующей жизни вы будете опять всю жизнь изучать теорию, стремясь полностью ее изучить, освоить, и когда, наконец, перейдете к медитации, опять жизнь подойдет к концу. Поэтому в этом плане мне очень нравится совет, который давал Атиша. Он говорил: «Жизнь коротка, а знания Дхармы глубинны, как океан; время вашей смерти неизвестно. Поэтому, как особая разновидность уток, которая может пить молоко, смешанное с водой, извлекая из этой смеси и выпивая только молоко, также и вы должны извлекать из всего этого океана Дхармы самую ее суть, самый нектар, и использовать его для развития ума».
Что касается медитации, то я бы не хотел, чтобы вы занимались продвинутой медитацией. Я хочу, чтобы вы занимались одной из базовых и наиболее легких медитаций, которая действительно для вас доступна, и с помощью которой вы реально сможете достичь реализаций. Существует много разновидностей медитации. В буддизме наиболее легкой считается реализация шаматхи. Если вы будете искренне и усердно заниматься медитацией шаматхи, то, как говорится, ее можно достичь даже за шесть месяцев практики. Правда, в наше время за шесть месяцев ее достичь невозможно. В том году я пытался осуществить это и понял, что за шесть месяцев шаматхи не достигнешь. Но, тем не менее, я могу со стопроцентной уверенностью утверждать, что за шесть месяцев интенсивной практики шаматхи вы сможете пройти этот путь наполовину. Вы сможете достичь четвертой стадии сосредоточения.
В этом и состоит развитие ума. Медитация шаматха заключается в развитии способности к сосредоточению. Когда ваша способность к сосредоточению будет возрастать, когда вы сможете пребывать в сосредоточении на одном объекте все дольше и дольше, то вам не надо будет стремиться к покою, искать его во внешнем мире, потому что покой будет приходить к вам сам собой, изнутри. В нашем уме итак уже существует покой, но в данный момент нас беспокоят концепции. Этот покой нарушается нашими концепциями. Наш ум подобен воде в пруду. Если эту воду взбалтывать палкой, вся грязь со дна всплывет на поверхность, и тогда нет ни ясности, ни покоя. Медитацию шаматха можно сравнить с тем, что руку концепций, которая палкой взбалтывает воду в пруду вашего ума, вы пытаетесь остановить. Когда вы полностью остановите движение этой руки, вода вашего ума начнет очищаться, будет становиться все чище и яснее.
В буддизме считается, что все благие качества, такие, как покой и так далее существуют в уме от природы. Но в данный момент все это не может проявиться из-за препятствующих факторов. Развитие ума в буддизме можно уподобить российской экономике. В отличии, например, от Японии, которая постоянно нуждается в каких-то поставках сырья извне, в России все сырье уже есть, причем в изобилии. Единственное, что нужно, - прекратить все те факторы, которые мешают экономике развиваться. Если бы никто не мешал развитию российской экономики, она бы спокойно развивалась сама собой, потому что Россия очень богата ресурсами. Единственное, что нам нужно сделать, это прекратить разворовывание наших ресурсов, прекратить попытки других стран, которые как бы ставят палки в колеса, мешают развивать нам нашу экономику.
То же самое и развитие нашего ума, развитие его потенциала. Нам не нужно ничего привносить извне в свой ум. Надо лишь положить конец всем тем факторам, которые мешают потенциалу нашего ума проявиться. Итак, медитация шаматха нужна для того, чтобы развить способность ума к однонаправленному сосредоточению. Сначала вы должны знать, в чем заключаются пять изъянов медитации. Эти пять изъянов как раз подобны этим мешающим, беспокоящим факторам. Итак, во время медитации, вы должны устранить эти пять изъянов. По мере того, как вы устраняете первый, второй, третий факторы, ваш ум становится все яснее и яснее. Подобные знания бесценны. Получите ли вы такие знания в будущем - кто знает? То учение, которое я хочу вам дать, чисто не только в теории, но и на практике: множество людей, которые применяли его на практике, достигали многочисленных реализаций.