Выбрать главу

Мое тело очень уязвимо

Вы должны сказать себе: «Время смерти неопределенно, потому что мое тело очень уязвимо». Из-за маленького несчастного случая вы можете умереть, потому что наше тело очень хрупкое, оно не крепкое, как металл. Оно состоит из четырех элементов: воды, огня, земли и ветра. Все эти четыре элемента противоречат друг другу. Из-за этого вы можете умереть в любой момент. Представьте, что в одном доме живут четыре человека. Если все они противоречат друг другу, в любой момент они могут разойтись, потому что среди них нет гармонии. Если бы между ними была гармония, вы могли бы сказать, что в течение такого-то периода они не разойдутся. Но когда среди них нет гармонии, вы можете сказать, что они могут разойтись в любой момент.

Точно таким же образом, наше тело состоит из четырех элементов, между которыми нет гармонии. Из-за дисбаланса этих четырех элементов возникают болезни. Эти болезни, если они станут сильными, могут вызвать смерть. Поэтому из-за того, что наше тело состоит из четырех элементов, мы можем умереть в любой момент. В связи с этим вы должны сказать себе: «Не привязывайся к этой жизни, а готовься к смерти. Начинай сейчас же, потому что в любой момент ты можешь умереть. Не откладывай это».

Только практика Дхармы поможет мне в момент смерти

Это положение состоит из трех доказательств:

• мое положение и имущество не помогут мне в момент смерти;

• мои родственники и друзья не помогут мне в момент смерти;

• мое тело не поможет мне в момент смерти.

Мое положение и имущество не помогут мне в момент смерти

Во время смерти моя слава, репутация и деньги не помогут мне. Ничего из этого я не смогу взять с собой. Когда умирают царь и нищий, в момент смерти они равны. Почему же я столько усилий вкладываю в эти ненужные вещи? В момент смерти они мне не помогут. Это все полезно, но лишь временно. Почему же я посвящаю этому столько усилий, раз в такой критической ситуации они мне не помогают? В момент смерти мне полезна только Дхарма.

Мои родственники и друзья не помогут мне в момент смерти

В момент смерти мои лучшие друзья, дети, родственники, отец и мать не смогут мне помочь. Тогда почему же я так сильно к ним привязан? Всю свою жизнь я вкладывал усилия в привязанность к этим людям. Это неправильно. Я не должен к ним привязываться, я должен их просто любить, желать им счастья, а не думать о том, что они помогут мне. Во время смерти они мне не помогут. Мне поможет только духовная практика. 

 Мое тело не поможет мне в момент смерти

В момент смерти ваше тело не поможет вам. То, о чем вы постоянно заботились всю свою жизнь, вам не поможет. Вы заботились о том, чтобы ваша прическа была в порядке, чтобы усы были в порядке. Сколько бы усилий вы ни вкладывали во все это в течение жизни, в момент смерти вам ничто из этого не поможет. Это подобно цветку в саду - он красив, но и только. Поэтому, если вы обладаете красивым телом, не слишком-то к нему привязывайтесь. Вы должны поддерживать свое тело в чистоте, но не ради роскоши, а для того чтобы защитить его от болезней. Вы должны его поддерживать для того, чтобы дольше в нем прожить, а не для роскоши. Вместо того чтобы вкладывать усилия в свое тело, лучше вложите эти усилия в подготовку к будущей жизни.

Вы понимаете, что в момент смерти только Дхарма может вам помочь. Поэтому вы решаете: «Большую часть своих усилий я буду вкладывать в практику Дхармы. Я не буду захватываться только этой жизнью».

Таким образом, вы развиваете в себе три решимости:

1. Так как смерть неизбежна, то я должен к ней подготовиться.

2. Так как время смерти неопределенно, то я должен готовиться прямо сейчас.

3. В момент смерти мне поможет только практика Дхармы. Поэтому, если возможно, я буду заниматься только практикой Дхармы, а если это невозможно, то я буду посвящать практике Дхармы больше времени, чем своей мирской деятельности.

Но в начале, вы не должны всю свою жизнь посвящать практике Дхармы, для вас это слишком рано. Сначала вы должны посвятить 50% Дхарме, а 50% - мирской деятельности.

Это учение о непостоянстве и смерти, благодаря которому вы вырабатываете в себе три решимости, и через эти три решимости ваш образ мыслей совершенно меняется. Тогда вы поймете ценность Дхармы. Вы не будете слишком привязаны к мирским делам. Если кто-нибудь вас попросит: «Пожалуйста, стань мэром Уфы», то вы ответите: «Спасибо, я не хочу. В настоящий момент у меня нет парашюта. Сначала я должен найти его, а вот когда найду, тогда подумаю. Но сейчас падать без парашюта для меня слишком опасно». 

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Лекция первая 

15.10.2002 г.

Итак, вначале развейте в себе правильную мотивацию. Сейчас я произнесу краткую молитву на тибетском языке, а вы в это время внутренне развивайте в себе правильную мотивацию.

Я очень счастлив быть здесь. Мы с вами давно не виделись: наверное, около двух лет. Теперь, после двухлетней разлуки, я приехал сюда снова. В этот раз у меня есть желание дать больше учений по философии, потому что философию знать очень важно, для того чтобы изменить наш образ мышления. Если вы без философских знаний попытаетесь стать добрым человеком, то этой вашей доброты хватит ненадолго. Но если вы будете развивать доброту с помощью философии, то эта доброта будет более стабильной и более надежной.

Иногда, когда люди изучают философию, они становятся очень сухими, черствыми. Это значит, что они неправильно подходят к философии. Вообще, любая философия должна быть связана с развитием в нас доброго сердца. Слишком эмоциональные люди проявляют доброту, но эта их доброта легко исчезает, она ненадежна. С другой стороны, люди, которые изучают философию, остаются черствыми, сухими. Это две крайности. Доброта и все достоинства нашего сознания должны быть основаны на правильной философии, тогда эти качества будут стабильными и долговременными. Если же мы будем зарождать в себе доброту лишь на основе внешних обстоятельств, внешней атмосферы, тогда наша доброта будет ненадежной, нестабильной.

А что это за зависимость от внешних обстоятельств? Как сказал Лама Цонкапа, это когда вы видите группу плачущих людей, и вам тоже хочется плакать. А когда вы видите группу людей, которые смеются, они заражают вас своим смехом, и вам тоже хочется смеяться. Подобные эмоции пробуждаются в нас на основе внешних обстоятельств, они не рождены вашим собственным состоянием ума.

Основа буддийской философии - это учение о четырех Благородных Истинах. Когда вы поймете эти четыре Благородные Истины, то вы также очень четко поймете, что такое сансара и что такое Нирвана. Говоря вкратце, вы поймете, что такое настоящее страдание, и что такое истинное счастье. Все мы хотим счастья и не хотим страдать. Если мы хотим счастья, мы должны узнать, что такое счастье. Все люди хотят счастья, но если я спрошу у них, что это такое, то разные люди ответят по-разному на этот вопрос, у всех разные интерпретации понятия «счастье». Итак, если вы не понимаете, что такое счастье, или неправильно понимаете, то для вас счастьем, объектом, к которому вы стремитесь, будет нечто ненадежное, нечто преходящее. Тогда ваши поиски счастья превратятся в пустую трату времени.

С самого начала надо четко себе представлять, что такое счастье. С точки зрения буддийской философии, все, что мы считаем счастьем, на самом деле, не является настоящим счастьем. Настоящее счастье - это тот объект, который, чем больше вы с ним соприкасаетесь, тем больше дает вам счастья. Такой объект дарит настоящее счастье. Но об этом мы поговорим чуть позже.