Занимаясь аналитической медитацией, вы должны знать свою цель: зачем вы занимаетесь медитацией и какое чувство вам надо развить, для какой цели. Когда вы занимаетесь медитацией о преимуществе полагания на Гуру, то ваша основная цель — это развить в себе чувство, что в полагании на Учителя есть огромное количество преимуществ. Для того, чтобы взрастить в себе подобное чувство, у вас есть восемь положений, которые вы обдумываете, и размышляя над ними последовательно, вы приходите к выводу: ”Да, преимущества действительно огромные”.
Если я захочу доказать, что Курумкан — это очень особое место, я докажу это с помощью восьми доказательств, а вы будете тем временем обдумывать эти восемь положений, проверяя, верны ли сказанные слова, что Курумкан — это особое место. Обдумав каждое из восьми положений доказательства, вы в конце-концов придете к выводу: ”Да, это правда, Курумкан — это действительно особое место”. И тогда, в таком осознании, вы приблизитесь к Курумкану.
Точно так же те восемь положений, которые даны в аналитической медитации на преданность Гуру, приближают вас к постижению того, что преданность Гуру очень важна, преимущества преданности Наставнику огромные, и значение этой практики огромное, и тогда ваш ум приближается к Духовному Наставнику. Именно с этого момента вы начинаете закладывать фундамент своего духовного развития, и даже основа Шести йог Наропы закладываются именно в этот момент. Это — начало Пути.
Затем вы начинаете обдумывать восемь недостатков, восемь пунктов ущерба, который вы наносите себе, критикуя своего Учителя, и вы приходите к выводу, что на самом деле это очень опасно: принять кого-то в качестве Гуру, а потом начинать критиковать его, — это самый настоящий духовный яд. То, что вы видите в своем Учителе недостатки, само по себе это не так важно. Но сначала приняв его, а потом начав критиковать, тем самым вы наносите себе непоправимый духовный ущерб.
Мы видим недостатки Гуру, но мы не должны принимать его недостатки такими, какими они кажутся, мы не должны доверять своему восприятию в этом отношении, а вместо этого следует трансформировать его недостатки в развитие ещё более глубокой веры в Гуру, думая при этом: “Учитель является ко мне в человеческом облике и проявляет тем самым необычайную доброту, ведь если бы он не явил мне себя в обычном облике, со всеми недостатками, присущими человеческим существам, я бы не смог его увидеть”.
После этого вы развиваете веру. Все эти положения должны доказывать, что вера в Гуру имеет огромное значение. И все положения, которые вы обдумывали до этого, помогут вам породить в себе веру в Учителя. Все последующие пункты помогут вам развить уважение к нему.
Ламрим — это очень подробное Учение. Те практики, которые вы получили в виде лаконичных текстов, называются сущностными наставлениями. Они предназначены не для всех и относятся они к обнаженному комментарию, а также к комментарию, основанному на опыте. Существует ещё такой вид наставлений, как общий комментарий, когда Учитель читает Ламрим дословно и разъясняет его слово за словом для того, чтобы ученики поняли. Ясно, да?
В данном случае все положения излагаются в сжатом виде и даются особые наставления по поводу того, как следует медитировать над каждым из этих положений. Все эти наставления являются как бы ингредиентами, составляющими, в совокупности они образуют лекарство преданности Гуру. Не существует какого-то единого цельного лекарства. В нашем уме имеется большое количество омрачений, заблуждений, духовных заболеваний, и подобно тому как каждую болезнь следует лечить с помощью конкретных лекарств, для устранения всех заболеваний ума одного лекарства недостаточно.
В первую очередь нам надо избавиться от болезни, из-за которой мы воспринимаем своего Учителя обычным человеком. Мы принимаем обычно вещи такими, какими они нам кажутся, и не понимаем преимуществ преданности Гуру, думая, что что-то другое имеет большее значение. Когда мы устраняем это заблуждение и развиваем в себе сильную веру в Учителя, то наш ум не только излечивается, но и очень укрепляется, и тогда другие реализации приходят к нам гораздо легче.
С другой стороны, как говорит Его Святейшество Далай-лама, практика преданности Гуру подобна принятию витаминов: она дает вам силу, и тогда вы становитесь чувствительны к другим лекарствам. Когда же ваше тело сильно ослаблено, и вы при этом принимаете сильнодействующее лекарство, то оно причинит вам вред — не потому, что лекарство плохое, а потому, что ваше здоровье слабое. Вы наверняка понимаете этот механизм.
А теперь займемся аналитической медитацией. Сейчас Майя прочитает вам последовательно пункт за пунктом все положения медитации, подлежащие размышлению. Вы, со своей стороны, обдумайте каждое из положений, проверяя, действительно ли это так. В частности, когда речь идет о преимуществах, анализируйте каждое из преимуществ, о которых идет речь и проверяйте, действительно ли они являются преимуществами. Вы умеете очень искусно развивать в себе гнев. Используйте эти медитативные навыки здесь. Допустим, вам говорят, что некий человек, назовем его N, по отношению к вам допустил восемь ошибок, что несколько дней назад он поступил с вами так-то и сказал про вас то-то и то-то. Вы начнете обдумывать это и придете к выводу, что по отношению к вам действительно была допущена ошибка, далее вы подобным образом обдумываете второе положение, третье, и через три положения в вас вспыхивает гнев. И помощь вам уже не нужна. Понятно, да? Мы знаем, как заниматься аналитической медитацией, мы делаем её очень быстро и эффективно, и всё проходит хорошо, начиная с мотивации и кончая заключением, поэтому у нас больше страданий, чем счастья. С негативной стороны всё очень искусно и умело. Но всё это — негативный опыт аналитической медитации. Мы не знаем, как заниматься позитивной духовной медитацией. С позитивной стороны всё получается очень неумело у нас.
Для медитации очень важно знать две вещи. Вначале очень важна мотивация. Все мы практики махаяны. Даже когда мы медитируем на драгоценность человеческой жизни или на непостоянство и смерть, наша мотивация должна быть мотивацией бодхичитты. Если в вас присутствует мотивация: “Для того, чтобы достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ, для того, чтобы помочь всем живым существам, для того, чтобы зародить в себе бодхичитту, я закладываю фундамент, медитируя на драгоценность человеческой жизни”, то тогда ваша медитация о драгоценности человеческой жизни превращается в махаянскую медитацию. На самом деле в хинаяне тоже есть медитация о драгоценности человеческой жизни. В чем же здесь разница между хинаяной и махаяной? В мотивации. Если в вас нет мотивации махаяны, то ваша медитация превращается в медитацию хинаяны. Но даже мотивация хинаяны — это освобождение, освобождение от сансары. Если же у вас нет даже такой мотивации, то вы не являетесь и практиком хинаяны, и тогда, какую бы практику вы ни выполняли — чод и др. с дамарой, колокольчиком, ваджрой, — вы даже не занимаетесь буддийской практикой. Вы просто хороший актер, хотя, возможно, какой-то отпечаток всё же при этом остается и есть некоторая польза от этого.
Итак, с правильной мотивацией займитесь медитацией. А в конце её следует сделать Посвящение заслуг благу всех живых существ. Понятно, да?
Сядьте все в позу медитации. Расслабьтесь. Пусть ваш ум придет в счастливое состояние. Скажите себе: “Сегодня я использую свою драгоценную человеческую жизнь, я много раз обретал драгоценную человеческую жизнь, но каждый раз тратил её впустую. Но на этот раз я встретился с мастером махаяны, который показал мне полный Путь, и я стараюсь практиковать его ради блага всех живых существ. Пусть эта практика станет причиной обретения мною состояния Будды, и пусть силой этой практики я смогу жизнь за жизнью приносить благо всем живым существам — моим матерям”. С такой мотивацией займитесь медитацией.