Когда высший и народ не причиняют страданий друг другу, а люди и злые духи не вредят друг другу, то говорят: «[Оба] не вредят друг другу»[40].
Если народ не осмеливается нарушать установлений, то высший внутри не использует телесных наказаний и осуждений, а вовне не стремится получить выгоду от своих занятий. Если высший внутри не использует телесных наказаний и осуждений, а вовне не стремится к получению выгоды от своих занятий, то народ размножается и процветает. Народ размножается и богатеет все больше. Народ размножается и богатеет, а накоплений становится все больше, [об этом] говорится: «Налицо дэ».
Каждое, так сказать, наваждение означает, что как светлая, так и темная душа [человека] ушли прочь, а тончайшая душа[41] пришла в смятение. Если тончайшая душа пришла в смятение, то дэ отсутствует. Если злые духи не осуществляют наваждение на человека, то светлая и темная души не уходят прочь. Если светлая и темная души не уходят прочь, то тончайшая душа не приходит в смятение. Тончайшая душа не пришла в смятение, об этом говорится: «Дэ налицо».
Если высший увеличивает количество запасов, а злые духи не приводят в смятение его тончайшую душу, то дэ всегда находится в народе. Поэтому говорится: «Раз в обоих случаях [оба] не приносят вреда друг другу, то их [дэ] соединяются»[42]. Это означает, что дэ высших и низших, соединяясь, процветают и оба возвращаются к народу[43].
Правитель, овладевший дао, вовне не питает вражды и зависти к соперникам-соседям, а внутри [его] дэ изливается на народ. Тот, кто вовне не питает ненависти и зависти к соперникам-соседям, относится к чжухоу согласно ритуалу и долгу. А тот, у кого внутри дэ изливается на народ, управляя делами людей, обращает внимание на основное[44]. Если относиться к чжухоу согласно ритуалу и долгу, то войн бывает мало. Если управляют делами людей, направляя внимание на основное, то распутство и расточительство прекращаются.
Вообще лошади находят широкое применение, потому что вовне [с их помощью] обеспечиваются латники, а внутри — [удовлетворяются] запросы, вызванные распутством и расточительством. Теперь есть овладевшие дао правители, которые вовне редко пускают в дело латников, а внутри пресекают распутство и расточительство. Высший не пускает в дело лошадей в боях или для преследования отступающих [на север][45], а народ не использует лошадей для дальних перевозок предметов распутства. Силы сосредоточиваются только на возделывании полей. Раз силы сосредоточиваются на возделывании полей, то, следовательно, обязательно пользуются и поливом с удобрением навозом. Поэтому говорится: «Когда в Поднебесной есть дао, лошади унавоживают землю»[46].
Если правитель не владеет дао, то внутри [он] жесток и бесчеловечен по отношению к своему народу, а вовне агрессивен и коварен по отношению к соседним царствам. Если внутри [он] жесток и бесчеловечен, то народ прекращает [занятие] производством. Если вовне [он] агрессивен и коварен, то происходят многочисленные сражения. Если народ прекращает [заниматься] производством, то меньше рождается скота. Если происходят многочисленные сражения, то гибнут все солдаты и офицеры. Если скота рождается меньше, то боевых коней недостаточно. Если гибнут солдаты и офицеры, то войска [подвергаются] смертельной опасности. Если боевых коней недостаточно, то [в войска] выставляются кобылы[47]. Если войска подвергаются смертельной опасности, то к воинской повинности привлекаются близкие [правителю] сановники. Кони — это важнейшее средство, применяемое войском. Окрестности означают [места], близкие [к столице]. Ныне войска предоставляют кобыл и близких сановников, поэтому говорится: «Когда в Поднебесной отсутствует дао, то боевые кони пасутся в окрестностях»[48].
40
Содержание положения Лао-цзы может быть интерпретировано следующим образом. Есть два отношения: люди — злые духи и люди — высший правитель. В обоих отношениях элементы «не вредят друг другу». Таким образом, это отношения типа прямо пропорциональной зависимости. См. т. 1, стр. 132. — 247.
43
«Злые духи» — это «низшее» по отношению к «народу». «Народ» — это «низшее» по отношению к «высшему». Поэтому указанные выше два отношения — это отношения «высших и низших». — 248.
45
На севере реки Янцзы во времена Хань Фэй-цзы находились поселения некитайских племен. — 248.
47
Иероглиф